Una vez Jayapataka Maharaja, quien sirve como Ministro del Desarrollo de Congregación de ISKCON, nos pasó una videocinta mostrando una charla hecha por un pastor Cristiano en Corea. Este pastor estaba totalmente entregado a la prédica de células. Hablaba sobre los milagros que esto hacia tanto en cantidad como en calidad de su congregación Cristiana.
El pastor decía que habían dos tipos de Iglesias: la Iglesia Célula, quien se dedicaba netamente en el crecimiento y el compromiso de la congregación (toda actividad en pequeños grupos), y la Iglesia Basada en Programas, que podría dirigir células, pero solo dentro de muchas otras actividades y proyectos (centrados en la construcción de la iglesia).
La Iglesia que promovía puramente las células fueron testigos de un auge sin precedentes en su calidad de socio y patrocinio, mientras que la otra Iglesia encontró su calidad de socio en reducción. El resultado de Iglesia Célula era asombroso. Aun en una ciudad moderna como Seúl los miembros se estaban multiplicando por miles. Estaban esparciendo tanta fe en Dios en una era de escepticismo y hedonismo.
Pero cualquier cambio trae resistencia de aquellos acostumbrados al status quo, y a pesar de todas las evidencias la antigua guardia Cristiana estaba en contra de cambiar su estrategia. No veían la necesidad de adaptarse con los tiempos para permanecer relevantes: no habían realizado que se estaban volviendo obsoletos.
El entusiasmo y la dedicación del orador eran contagiosos. No era un fanático plebe haciendo el llamado del despertar, sino más bien un ser humano, un misionero compasivo con un sentido de humor agradable. El hablaba sobre los sermones regulares y de cómo estos no penetraban profundamente en las vidas de la gente. Normalmente la persona real se esconde detrás de la Biblia, por así decirlo. Pero en un grupo de célula, en donde las personas interactúan tan cercanamente, ya no se puede esconder detrás de la Biblia. Simplemente no se puede hablar sobre la escritura y dejarlo permanecer a un nivel teorético.
La fe que el pastor tenia por Dios tocó nuestros corazones; su espíritu de prédica y visión nos inspiró. ¡Si tan solo pudiéramos expandir la conciencia de Krishna de esta manera!
Teníamos un grupo numeroso de devotos Bengalíes quienes tenían que ser entrenados en el modelo del Bhakti-vriksha. Al comienzo nos topamos con alguna oposición, dado que les parecía que el método estructurado para aprender la conciencia de Krishna se asemejaba a la de una enseñanza de sala de clase. Preferían una sesión muy larga de kirtana, una lectura que no se dirigiese o sondeara a alguien directamente, y, por supuesto, prasadam suntuoso. Pero una vez que los mayores entre ellos fueran entrenados en el método de Bhakti-vriksha y comenzaran a implementarlo, pudieron realmente apreciar el tremendo bien que les estaba causando. Valorizaron la disciplina que se le estaba incorporando, haciéndoles sentir mas serios y comprometidos. Sus ideas sentimentales se reemplazaron por consideraciones serias de conciencia de Krishna basados en el conocimiento del sonido.
El sistema de Bhakti-vriksha está diseñado para ayudar a la gente volverse devotos mas sinceros y predicadores, y para asistirlos en la construcción de una fuerte amistad espiritual. Las reuniones semanales comienzan con el sat-sanga, o con la sesión de rompe-hielos, en donde se les pide a los miembros compartir sus puntos de vistas en algunos temas livianos relacionados a ellos. El primer día se podría hacer una introducción de cada uno, de lo contrario el rompe-hielo podría consistir de preguntas tales como:
“¿Qué haría usted si recibiera 10 millones de dólares hoy día?”
“¿Qué haría usted si supiese que viene en camino un terrible terremoto?”
Esto permite que los miembros compartan momentos livianos el uno con el otro, hace revelar algo de la personalidad de cada quien y hace que cada uno se sienta cómodo para abrirse mas y participar en el resto de la reunión. En la medida que la apariencia externa se vuelve cada ves más espiritual, las preguntas del rompe-hielo se vuelven más espirituales:
“Comparta algo que le sucedió la semana pasada por la cual se siente muy agradecido a Krishna.”
“Háblanos sobre el devoto que lo introdujo a la conciencia de Krishna.”
Después de algunas semanas, cuando los devotos se sentían mas en confianza, los animamos además a que leyeran los libros de Srila Prabhupada durante la semana, y como rompe-hielo les pedíamos que compartieran un punto sobre el cual había causado un impacto en ellos. Inicialmente en algunas ocasiones el líder de grupo era el único que hablaba, pero gradualmente la gente comenzó a hablar más y más, en medida que iban descubriendo el gozo de compartir con otros y de ser reconocidos por el grupo. Continuamos con otros tipos de rompe-hielos para aquellos miembros que aun no se sentían en confianza a compartir sus estudios de las escrituras.
Después de esto solíamos hacer un kirtana por 10 a 15 minutos, mientras que los devotos fueron animados a ofrecer inciensos a las Deidades de Gaura-Nitai y Jagannatha, Subhadra y Baladeva, o a cuadros con Deidades. Esta parte era un evento muy popular del programa, especialmente con niños.
Una sesión de japa seguiría, con todos los miembros cantando una ronda del maha-mantra Hare Krishna. Antes de cantar las rondas leíamos un párrafo del libro Sri Namamrita, una compilación de las citas de Srila Prabhupada sobre el canto del Santo Nombre.
A continuación la charla, la cual llamamos sesión de edificación espiritual, animando a los devotos de hablar sobre pasajes de algún libro de Srila Prabhupada, tal como La Ciencia de la Autorrealización o el Bhagavad-gita Tal Como Es. La charla usa preguntas que facilitan la participación y comprensión apropiada. Si el grupo es más numeroso que ocho lo dividimos en grupos pequeños para asegurar mejor envolvimiento. Por ejemplo, las mujeres hindúes puede que se sientan avergonzadas al hablar abiertamente frente a los varones y por tanto formamos sub-grupos únicamente para ellas. En grupos pequeños todos se sienten más en confianza para abrirse y hablar. Al fin todos los grupos pequeños se juntarían nuevamente para compartir sus conocimientos.
El líder de grupo también da su aporte para que los demás miembros puedan enriquecerse por su conocimiento. Pero él es más que nada un facilitador, su función principal es de hacer que todos participen. De esta manera él no necesariamente tiene que ser un experto al dar clases, aun así ciertamente tiene que saber suficiente filosofía para poder responder a las preguntas básicas. Si él no sabe algo, siempre se puede referir a sus mayores o investigar en los libros y contestar a la pregunta la semana que sigue. La gente aprecia que él tenga un respaldo siendo apoyado por los devotos mayores. Él no necesita proyectarse a si mismo como el omnisciente.
Hemos visto que al facilitar tales charlas genera auto-confianza en los lideres de grupo y avance espiritual, progresan hasta tal punto de poder dar clases formales si se necesita, lo cual sucede especialmente mientras van tomando mas responsabilidades en la jerarquía de la organización del Bhakti-vriksha.
Después de la charla se hace la sesión de prédica, cual meta es de infundir el humor de prédica, para entusiasmar a los devotos a que actúen compasivamente para con la humanidad sufriente. Después de leer una cita del libro Predicar Es la Esencia, una compilación de citas de Srila Prabhupada sobre la prédica, el líder de grupo comparte sus experiencias de la prédica de la semana anterior. De esta manera otros devotos son animados y asignados con pequeñas tareas, como por ejemplo contactar gente nueva, invitándolos al programa, visitando nuevos contactos y hacerse amigos de ellos o haciendo llamadas telefónicas a futuros miembros.
Tales asignaciones genera mucho entusiasmo para predicar y cultiva en cada quien el humor de la prédica, desde el mismo comienzo.
Finalmente, se sirve el prasadam. Normalmente, después de algunas pocas reuniones, los miembros mismos se ofrecen a servir y ayudar a limpiar, ya que se dan cuenta que su anfitrión se compromete con un montón de trabajo.
De una u otra manera todos los lideres del Yatra toman gran orgullo al servir buen prasadam, aun si no está muy bien elaborada. Como sabemos por experiencia, el prasadam es una de las atracciones cúspides para los participantes, por lo menos en la primera etapa. Debido a que muchos de nuestros programas se hacen por la tarde después de un ardo día de trabajo, también la gente debería ser escatimadas de la tarea de cocinar en casa, si es que queremos que ellos atiendan a nuestros programas sin sentir demasiado estrés. De esta manera muy pronto los miembros empiezan voluntariamente a ayudar en cocinar y llevar prasadam, para que se reduzca la carga del líder de grupo.
También los líderes de grupos que son solteros se sienten entusiasmados a cocinarles personalmente para sus miembros; sienten gran placer por hacerlo. Tenemos devotos de habla-Bengali que hacen trabajos simples y que son muy pobres, pero aun así ellos comparten generosamente su ingreso miserable. Sienten que esta contribución regular para Krishna es parte de su servicio devociónal.
Después de un tiempo el líder de grupo es capaz de identificar a un interno o a un asistente, un líder-aprendiz a ser entrenado a convertirse en líder de grupo el mismo, lo cual podría tomar uno, dos o varios meses. El líder de grupo gradualmente le va asignando mas responsabilidades al aprendiz, mientras que le va explicando algunas de las situaciones intrínsecas del programa y varios aspectos de la alquimia interpersonal.
Cuando la calidad de miembros se convierten en quince y el líder-aprendiz está bien entrenado, entonces el grupo de Bhakti-vriksha se dividen en dos – a ese momento se le llama la multiplicación. El aprendiz comienza a hacerse cargo del grupo nuevo y el líder de grupo existente sigue liderando a los miembros restantes.
Para ayudar a los miembros a avanzar paso a paso, tenemos los diferentes niveles del Programa Siksa, etapas graduales en incremento de compromiso para el estilo de vida en conciencia de Krishna llevándolos a una calificación de iniciación. Esto lo explicare detalladamente en el siguiente capitulo.
En otros formatos de prédica de Nama-hatta el enfoque está casi siempre sobre el predicador principal, y los demás se convierten en espectadores más que participantes, por así decirlo. Esto los hace más pasivo, lo cual no los ayuda para el avance rápido. No se sentirán “forzados” a pensar y reflexionar sobre lo que han aprendido, y de esa manera olvidaran todo fácilmente. Generalmente hay una falta de planificación para asegurarse sobre el desarrollo sistemático del devoto. Todo se deja a la iniciativa individual.
Además, en la ausencia de un sistema cercano de supervisión y monitoreo, todo grupo de Nama-hatta es sólo tan bueno como su líder; es difícil de asegurar un estándar uniforme para con todos los Nama-hattas. Por otro lado, en un buen-manejo de Programa Bhakti-vriksha la estructura asegura un mínimo de buenos estándares a largo plazo.
Generalmente en otras formas de prédica congregacional hay una falta de autorización de miembros de congregación, una falta de esfuerzo consistente para entusiasmarlos a que se conviertan en líderes y predicadores. El sistema de Bhakti-vriksha esta diseñado para entrenar a cada miembro a que se convierta en un predicador activo.
En vez de liderar al estilo arrogante y autoritario, el Programa de Bhakti-vriksha – cuando se aplica apropiadamente – es en cambio controlado por amor y confianza. Es por eso que se expande con tanta velocidad, penetrando los diferentes estratos sociales.
Un aspecto importante del Programa Bhakti-vriksha es que cada muchedumbre de grupos deberían ser supervisados por el sector-sirviente, o Upachakra-pati, quien vela por tres a cinco grupos.
Para asegurarnos de un estándar de sadhana estricto para con todos los lideres del Yatra teníamos ista-gosthis semanales en donde se trataban los problemas de su sadhana de manera raído, con sugerencias y animo dado por mi esposo y por mi. Aquellos con buen sadhana relataban las experiencias de beneficios que habían tenido, el cual reesforzaba la determinación de cada quien.
Los devotos que tenían un buen sadhana y quienes sentían el gusto de sus beneficios, compartían sus realizaciones en cuan excelente se sentían sus conciencias, cuan eficiente eran en sus trabajos y en su prédica, y cómo podían mantener maya a raya. Esto animó a que los demás se volvieran más serios.
En el sistema de Bhakti-vriksha el humor de servir desinteresadamente es la calificación para asumir más responsabilidades. No hay que ni pensar en tener un humor controlador al ejecutar su servicio. Simplemente el temor no puede motivar a la gente a convertirse en mensajeros efectivos del amor. Los devotos pueden permanecer entusiastas de esparcir el mensaje amoroso del Señor Caitanya Mahaprabhu sólo debido a su compromiso amoroso para con el Señor y Sus devotos.
Además de las actividades regulares de Bhakti-vriksha, estábamos llevando a cabo ocho programas para niños. Estos programas semanales estaban estructurados y serios en contenido. Entrenamos a los niños a cantar canciones de arati, kirtans y slokas del Bhagavad-gita. Aprendían historias del Bhagavatam y pasatiempos del Señor Caitanya. Estudiaban la filosofía del Bhagavad-gita a través de preguntas especialmente diseñados para ellos. También los entrenábamos en presentar dramas y bailes. Muchos de los niños participaban además de nuestros programas regulares de fines de semana.
Cabe mencionar que todos los esfuerzos hechos por los hombres fueron habilosamente apoyados y asistidos por sus esposas, quienes jugaban un rol mayor en el cuidado por los miembros de sus grupos. Las damas además estaban dirigiendo los programas de auto-suficiencia para niños. De todos modos, Jayapataka Maharaja estaba ansioso por que las Matajis se volvieran líderes de Bhakti-vrikshas con su propio derecho.
Pero esto no era una excusa para dejar el vasto potencial de prédica sin explotar. Por ende para motivar y entrenar a todas nuestras damas devotas en brote, decidí de ir personalmente y echar andar programas en diferentes localizaciones de la ciudad. Por los arreglos de Krishna, encontramos a un amistoso taxista anciano quien estaba dispuesto a comprometerse a cualquier hora del día y quien podía ser contactado por teléfono a su casa.
No perdí ningún sólo momento y le pedí que me llevase a diferente lugares de la ciudad, en donde las devotas solían reunir a sus vecinos a atender los programas. Ciertamente todo esto sembraba ser revolucionario en ese momento.
Fuimos los pioneros en cuanto al concepto Haciendo Alcances de Bhakti-vriksha, un programa intermedio que tuvimos durante un mes o dos, antes que los miembros se volviesen más cómodos con el formato de reunión completo del Bhakti-vriksha.
Inicialmente, lo que nos motivó fue nuestra observación de que otros grupos religiosos se volvían populares por el hecho de cantar bhajans y kirtans y recitando algunos slokas glorificando a los semidioses. Por lo tanto comenzamos a invitar a gente completamente extraña, pero Hindúes y de origen Indio, a un programa de bhajan y Bhagavad-gita sloka.
La gente respondió bien a esta invitación. La mayoría era piadosa, quienes estaban buscando algún compromiso religioso, y el Bhagavad-gita es una escritura respetada por todos los Hindúes. Uno podría pensar que al vivir en un ambiente cultural distinto induce a que vengan, debido a la nostalgia que sienten por su país; ciertamente esa no es la única razón. Mencionamos esto dado que nuestros predicadores, durante su visita de regreso en India, reciben el mismo tipo de aceptación de sus vecinos y otras amistades casuales. Lo mismo ocurre en países tales como Canadá y EE.UU.
Comenzaríamos con un kirtan de diez minutos continuado por cantos del Cancionero Vaisnava. Después de explicar el significado de las canciones, leíamos del libro Gita Mahatmya, del Padma Purana. El Señor Shiva le explica a Parvati Devi las glorias y los beneficios de cada capitulo del Bhagavad-gita a través de varias historias dramáticas. Esto era muy popular e hizo que nuestra audiencia se volviese más receptiva al Bhagavad-gita. De ahí les enseñábamos slokas del Bhagavad-gita y la traducción seguida por una breve explicación. Al final, cantaríamos una ronda de japa, después de haberlos iluminado sobre la importancia del maha-mantra.
Este programa fue bien recibido donde fuese que se hiciese. Con entusiasmo las mujeres no hallaban la hora que viniese el próximo programa de la semana siguiente para traer participantes nuevos. Después de un mes o dos, los devotos mayores que me acompañaban se sentían suficientemente seguros para ellos mismos dirigir el programa. Los nuevos participantes en este Haciendo Alcances de Bhakti-vriksha gradualmente se volvían regulares y de esa manera pudimos hacer el cambio para el formato regular del Bhakti-vriksha.
En febrero de 1998 teníamos un total de sesenta grupos de Bhakti-vrikshas regulares, ocho programas para niños y ocho Haciendo Alcances de Bhakti-vriksha para mujeres.
de www.mundonamahatta.org
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