Libre para Predicar - Capitulo Seis - Consolidandose

Libre para Predicar - Capitulo Seis - Consolidandose

A medida que íbamos creciendo en número, teníamos que incluir un rango más en la estructura del Bhakti-Vriksha: el Chakra-pati o sirviente de círculo. Escogimos dos chakra-patis para supervisar varios Upacakra-patis o sirvientes de sector. Teníamos que evitar que estas posiciones no crearan ambiciones o tendencias de enseñoreo entre los devotos. De hecho, inicialmente si se crearon ligeros disturbios. Nos llegaron quejas de comportamiento prepotente de parte de los Cakra-patis; los sirvientes de círculo necesitaron desarrollar una mejor actitud de servicio y más tolerancia en el trato con los devotos. En su lugar, los Cakra-patis tuvieron que enfrentar rebeliones, totalmente injustificadas de paso, de unos cuantos novicios.

A mas alto el cargo, mayor la responsabilidad. En el mundo material, respeto, prestigio y poder son ventajas que vienen con la posición o el cargo que se tenga. En Conciencia de Krishna sin embargo, uno tiene que volverse más humilde, para así poder servir mejor a los devotos. Respeto se gana a través de servicio y amor.

Más que el producto de una ventajosa posición de poder lo cual seria algo contrario al sentimiento devocional- el respeto tiene que ganarse a fuerza de servicio sincero y amor por los devotos.

En Conciencia de Krishna la responsabilidad recae siempre en el devoto mas avanzado cuando se trata de interceder en situaciones tensas. Dado que el criterio único es la satisfacción de Krishna, todo devoto mayor debería necesariamente dar pruebas de tener mayor humildad.

Nosotros exhortamos a los Cakra-patis a la práctica del amor en situaciones hostiles y ganar el favor de todos a través del amor. Había cierto resentimiento en ellos en relación a esto aunque no fuera demasiado obvio, al principio. Ellos sentían que seria mejor para todos ejercer autoridad y fuerte persuasión en la ejecución de sus instrucciones. Pero nosotros no estábamos interesados en proceder de esa manera porque eso va en dirección opuesta a los principios del amor y la confianza.

Los síntomas de un devoto son gentileza y humildad. Aunque espiritualmente avanzado, el siempre se mantendrá gentil y humilde, así como Kaviraja Goswami y todos los otros Vaisnavas nos han ensenado con su ejemplo personal. Caitanya Mahaprabhu enseño que uno debería ser más humilde que la hierba en el camino y más tolerante que un árbol. Uno no debería ser orgulloso o falsamente arrogante. De esta manera uno ciertamente avanzara en la vida espiritual. (Srimad Bhagavatam 3.29.18, purport).

Como sirvientes del Señor Supremo, todas las entidades vivientes son una, pero un Vaisnava, gracias a su humildad natural, considera a toda otra entidad viviente como Prabhu. Considerando a otros sirvientes como siendo mas avanzados que el mismo, el Vaisnava siente que tiene mucho que aprender del ejemplo que ellos dan. Esta es la manera como el Vaisnava acepta a todos los demás devotos como maestros, prabhus. Aunque todo el mundo es el sirviente del Señor, un sirviente Vaisnava, debido a su humildad, ve a otro sirviente como su maestro. (Srimad Bhagavatam 7.5.11, purport).

Humildad significa que uno no debería estar ansioso de tener el placer de ser honrado por otros. El concepto de la vida materialista nos hace demasiado interesados en recibir honor de los otros. Desde el punto de vista del hombre de conocimiento perfecto, que sabe que el no es este cuerpo, cualquier cosa, honor o deshonor relativo a este cuerpo es inútil. Uno no debería desear este engaño material. (Bhagavad-Gita 13. 8-12, purport).

Así que primero que nada dimos un seminario acerca de como desarrollar actitud de servicio y espíritu de igualdad en Conciencia de Krishna. En ese seminario explicamos que cualquier posición de servicio que tenemos sencillamente significa una carga de amor que se hará más pesada al aceptar más responsabilidad en servir y cuidar de cada vez más gente.

Luego aplicamos un doble plan de acción. Primero, Vijaya Venugopala Prabhu empezó a servir prasadam personalmente a la gente, todos los viernes. La idea era que otros devotos mayores siguieran su ejemplo y se dieran cuenta que tener posición significa aceptar servir a los demás.

La segunda estrategia fue formar comités para organizar diferentes actividades de tal manera que todos pudieran compartir responsabilidades y las personas con mayor responsabilidad no se vieran sobrecargadas excesivamente. Este cambio prepare a los devotos novicios para tomar más responsabilidad.

Los miembros de cada comité podían ser rotados o su numero expandido según el juicio de cada comité. Cada comité tenía al menos un devoto mayor para guiar y entrenar a los otros. Se requirió al miembro mas experimentado de cada comité que notificara y consultara con Vijaya Venugopala Prabhu acerca de los procedimientos.

Por ejemplo, se formaron comités para organizar festivales, para cocinar y distribuir prasadam y para supervisar los niveles del Programa de Siksa a través de la implementación de examinaciones, incluyendo aquellos para tomar refugio e iniciación. Las devotas tomaron parte en todos los comités.

Establecer comités tiene efectos maravillosos. Así, muchos devotos estaban siendo entrenados en diferentes áreas de organización, sin los devotos mayores sentirse alienados o distanciados del resto. Alcanzar una posición de poder no era el motivo nunca mas, solamente servir a los devotos era lo que realmente contaba. Para ejercer su autoridad, los devotos mayores tenían que conducirse apropiadamente con los devotos novicios.

La mayoría de los comités se reunían los viernes (el día feriado Musulmán), después del programa de la mañana. Era muy excitante tener todas estas reuniones en cada una de las habitaciones de nuestra casa. Después de las reuniones algunos devotos se precipitaban a predicar en el interior.

Era increíble ver como el gusto de la gente por el servicio devocional incremento. Nadie estaba ocioso o chismeando. Incluso grhasthas, los niños detrás, estaban metidos de lleno planificando y predicando.

También organizamos reuniones mensuales de devotas. Esto era más que todo como una medida de acercamiento y discusión de distintos problemas que estaban afectando nuestra vida espiritual y material. Discutíamos nuestras realizaciones personales, la relevancia de la Conciencia de Krishna en nuestras vidas, como mejorar la japa y diferentes estrategias de predica. Hablamos de las cualidades de los devotos puros y acerca de como criar a nuestros niños en la Conciencia de Krishna, planificamos menús para festivales y compartíamos recetas. Al final terminábamos con un examen relámpago sobre la Conciencia de Krishna, adivinanzas o charadas. La reunión finalizaba con prasadam abundante preparado por el anfitrión. Todo el mundo tuvo la oportunidad de patrocinar las reuniones, las cuales contaron con muy buena asistencia.

Las reuniones eran muy placenteras porque estaban centradas en Krishna. Era increíble ver cuan devotas cada una de las participantes eran. Nos sorprendimos desarrollando un mejor entendimiento entre nosotros. Esto no hubiera sido posible en reuniones de grandes proporciones donde no habría tiempo para escuchar a cada uno o discutir nuestros asuntos más confidenciales.

Nosotras estábamos muy agradecidas a nuestros maridos por su paciencia en llevarnos al sitio de reunión y traernos de vuelta a casa. A veces las reuniones coincidían con los horarios de oficina, pero de una manera u otra, ellos se las arreglaban para salir. En particular Radha Govinda Hari Prabhu, marido de Saumya Gaurangi Mataji, debe dársele el crédito por su paciencia extraordinaria en transportar a tantas devotas de ida y vuelta.

Los servicios de las devotas comenzaron a multiplicarse. Muchas aceptaron conducir Club Krishna de fines de semana para niños con curricula regulares y diez de esos clubes se regaron por toda la ciudad.

Durante la visita de Jayapataka Maharaja presentamos una obra de teatro donde solo mujeres actuaban. La obra se trataba del pasatiempo de Srila Narottama Das Thakura recibiendo iniciación finalmente después de tres anos de servicios humildes rendidos a Srila Lokanatha Goswami, quien inicialmente lo había rechazado, porque el no quería tener discípulos. Jayapataka Maharaja se divirtió al ver Matajis en el rol de sannyasis. El aprecio particularmente el conmovedor papel de Rasamayi dd como Narottama Das Thakura y el de Devaki Priya dd as Srila Lokanatha Goswami.

Otro drama fue escrito y dirigido por mujeres pero el elenco fue completamente masculino. Este fue el pasatiempo en el que Govinda, discípulo de Ramanuyacharya mostró devoción extraordinaria hacia su maestro espiritual. Las devotas también interpretaron una canción en grupo. Ohe Vaisnava Thakura y entrenaron a los niños a cantarla. Actividades culturales como esta se volvió una costumbre en nuestros festivales.

Siempre que había que preparar prasadam para los sannyasis visitantes, cocinábamos juntas como una forma de crear espíritu de cooperación entre las devotas.

Hubiera sido mas fácil que cada una de nosotras cocinase en su casa pero por el contrario insistimos en reunirnos en un lugar a pesar de lo austero que podría resultar el tener los niños pequeños, el compartir el espacio reducido y las hornillas insuficientes de la cocina entre nosotras. Al principio hubo ciertos temperamentos irritados y choque de egos entre alguna de nosotras pero después de reunirnos regularmente y discutir el tema en un seminario sobre etiqueta vaisnava, cooperación genuina y entendimiento empezó a manifestarse entre nosotras. Malos entendidos se resolvieron pidiendo disculpas al otro. El sentimiento de servicio se ha establecido maravillosamente y prasadam nectareo era evidencia de ello.

Las mujeres iban siendo aceptadas como la otra mitad del Yatra. Ellas participaban de todos los programas públicos, adoración de la deidad en casa, liderar kirtanas, predicar y cuidar de los grupos de grhasthas como verdaderas madres amorosas. Yo personalmente si clases y conduje seminarios siempre que mi marido estaba ausente y la comunidad lo tomo como muy normal. El crédito va a los maridos que animaron y apreciaron los esfuerzos de sus mujeres. Ambas partes se dieron cuenta de cuanto mas felices se sintieron cuando lograron complementarse uno al otro en sus esfuerzos por servir a Krishna más y mas. A través de estos servicios desarrollamos un mayor entendimiento entre esposos, probablemente porque nos enfocamos más en nuestras cualidades espirituales en lugar de nuestras diferencias materiales.

En una carta del 20 de Diciembre de 1969, Srila Prabhupada escribió a su discípula Himavati dd: Me siento especialmente orgulloso de como mis discípulos casados están predicando la Misión del Señor Caitanya. Esto es algo nuevo en la historia del Movimiento de Sankirtana. En India, predicar era una actividad exclusivamente masculina. Las mujeres permanecían en casa de acuerdo con el sistema tradicional. Pero en la Bhagavad-Gita encontramos que las mujeres son igual de competentes que los hombres en lo que concierne al Movimiento para la Conciencia de Krishna. Entonces, por favor, continúa llevando adelante la Misión y demuestra con tu ejemplo personal que no hay limitaciones para nadie cuando se trata de predicar Conciencia de Krishna.

Jayapataka Swami Maharaja ha hablado acerca del ejemplo de Jahnavi Mata, la esposa de Prabhu Nityananda, la cual fue una gran predicadora en Bengal.

Hari Madhava Prabhu hizo la observación que un Yatra solamente puede florecer si sus miembros del sexo femenino son estimulados a tomar un rol preponderante.

Por supuesto que también tenemos casos de maridos no interesados en la Conciencia de Krishna, pero que no pusieron mayores objeciones a la participación de sus mujeres. Ellos pondrían los límites, pero gradualmente y gracias a las reuniones de los grupos Bhakti-Vriksha en sus propias casas, esa actitud de indiferencia se ha ido suavizando y esos mismos maridos, antes tan indiferentes ahora se muestran cada vez más cooperadores al haber recibido la misericordia del Señor Caitanya.

Otro obstáculo a salvar fue la barrera lingüística, que amenazo con romper la armonía de nuestra comunidad espiritual. Aunque no abiertamente, algunos devotos compartiendo un mismo idioma se volvieron un tanto exclusivos en su trato con otros, los cuales se sintieron frustrados en su intento de sentirse bien acogidos en dichos círculos, a pesar de que el rechazo no fuera intencional.

De lo que se trata el Bhakti-Vriksha es comunicación entre todos y especialmente en las discusiones grupales. Este principio rápidamente penetro la psiche de cada uno y rápidamente los devotos lograron superar cualquier tendencia a la exclusividad. De esta manera todos se sintieron parte de algo mas grande, la familia del Yatra en pleno. Esa sensación se extendió a toda la organización de ISKCON. Los devotos desarrollaron una mentalidad abierta, superando estrecheces.

En la medida que los devotos iban avanzando, más y más sintieron la necesidad de comenzar la adoración de deidades en casa. Con el fin de asegurar un adecuado espíritu de compromiso y constancia en la práctica por parte de los devotos, establecimos Guru Asraya como el Standard mínimo requerido para poder comenzar la practica de la adoración de Deidades. Para los principiantes prescribimos las Deidades de Gaura-Nitai

Los devotos estrenándose en la adoración de la Deidad organizarían una fiesta en casa, para la cual invitarían al grupo de los Viernes. Inauguramos la adoración ofreciéndole a Sri Sri Gaura-Nitai un abhiseka de cinco ingredientes auspiciosos, mientras el resto del os devotos cantan versos del Brahma-samhita con entusiasmo. Vestimos Sus Señorías con vestidos y ornamentos de estreno, y después de un largo kirtana y arotik tendríamos una charla acerca de la importancia del proceso de adoración en el hogar. Luego, gran festín de prasadam, como de costumbre, una combinación de preparaciones que cada una de las devotas traen de sus casas y la cocina a gran escala del contingente masculino. Estas ceremonias eran muy populares y creaban un ambiente sublime de celebración.

También realizaríamos samskaras con ceremonias de fuego- en ocasiones como el sexto mes de gestación (simantonnayana), la ceremonia para dar el nombre al recién nacido (nama-karana), la ingesta del primer cereal cuando el bebe cumple los seis meses de nacido (anna-prasanna), la ceremonia de tonsura (cuda-karma), y la iniciación escolar (vidyarambha). Estas ceremonias de purificación no solo santifican la satisfacción de los padres en el progreso del niño, sino que ofrecen también oportunidades en el contexto de lo socio-religioso para cultivar espíritu de comunidad. Visitantes primerizos encontraron interesantes dichos samskaras.

Con esto descentralizamos la celebración de festivales. En lugar de organizar un programa inmenso para un Yatra completo, tres o más grupos se unirían para celebrar. Empezamos en diez lugares diferentes a todo lo largo del país y más tarde aumento hasta veinte y más.

Los fines de semana explicaríamos como mantener cierta uniformidad en los festivales. Todos los centros de festival, sean casas particulares o salones de alquiler debían ser decorados hermosamente con Deidades de Gaura-Nitai y Jagannatha, Subhadra y Baladeva, así como también fotografías de Sri Sri Radha Madhava ( o cualquiera otra deidad de Radha-Krishna en ISKCON), del Señor Nrisimhadeva, y por supuesto el guru-parampara.

Los recintos tenían que ser decorados con fotografías atractivas de Sus Señorías y con afiches hechos por nosotros mismos mostrando diferentes actividades de ISKCON. Además de esto recomendamos el uso de globos de colores y serpentinas para crear una atmósfera de fiesta.

La celebración comenzaría con arotik complete acompañado de kirtana. Después de esto vendría la charla dada por uno de los Chakra-patis. Antes de servir el banquete cocinado por devotos iniciados habría también actividades lúdicas para probar el conocimiento de las sastras y frecuentemente algún bhajan extra.

Los devotos distribuirían panfletos acerca del canto del maha-mantra o acerca del bhakti-yoga. Con cuidado y atención extremos, los devotos colectarían los nombres y las direcciones de los invitados para incorporarlos a los grupos Bhakti-Vriksa. El porcentaje de gente que se une al Programa Bhakti Vriksa ronda el 30%, así que el esfuerzo vale la pena.

Encontramos que la cualidad de los contactos que obtuvimos a través de estos programas públicos mejoro ano tras ano. Quizá esto se deba a una mejor predica por parte de los devotos, o solo la misericordia del Señor para con nosotros.

Estos festivales dieron a los devotos la oportunidad de realizar una gran variedad de servicios y de interactuar con miembros de otros grupos. Descentralización permitió satisfacer las necesidades de más personas y una oportunidad especial para entrenarse, ganar confianza y volverse más expertos.

Vijaya Venugopala y yo visitaríamos tantos centros de festival como nos fue posible pero, en la medida en que los devotos se volvieron expertos en organizar, muy pronto nos encontramos con muy poco para hacer, incluso en los programas masivos y los festivales realizados en conjunto. Notamos con satisfacción que los estándares continuaron mejorando con cada festival. Los devotos trabajaban con la actitud de servicio apropiada, siempre nos mantenían informados y siempre buscaron orientación de nuestra parte cuando fue necesario.

Nosotros teníamos también programas más grandes celebrados juntos en la gran sala del templo, la cual puede acoger más de mil personas a la vez. Eventos como Janmastami, Gaura Purnima y Govardhana Puja, eran realizados como una costumbre en un templo lleno del todo, y la concurrencia recibiría prasadam y panfletos acerca de la Conciencia de Krishna. Este mensaje era también transmitido a través de dramas y ejecuciones de danza, y al final colectaríamos más contactos para poder así mas adelante, continuar cultivando a la gente.

Como en este país Musulmán las procesiones públicas no están permitidas, el Ratra Yatra seria organizado en la sala del templo. Un gentío a todo frenesí tiraría del carro de 14 pies de altura, sintiendo la bienaventuranza que Sus Señorías Jagannath, Subhadra y Baladeva derramaban sobre ellos. Daríamos varias vueltas dentro de la sala del templo mientras la gente danzaba y cantaba, y trataban de atajar los paquetes de prasadam que iban siendo arrojados desde el carro. Todos recibirían también kitchri-prasadam. Por lo menos seis mil personas atendieron el Ratra-Yatra, y tanto serian los platos de prasadam que distribuiríamos. Después de dos horas de tirar del carro, tendríamos una charla y un programa cultural revelando la importancia y significado del Ratra-Yatra.

En 1992 Vighnanasana Govinda Dasa había trabajado en otra ciudad durante dos meses. Alguien le dio un contacto local, un miembro del grupo Sai. Luego de convencer a esa persona acerca de la autenticidad de la Conciencia de Krishna, Govinda fue invitado a dar una charla a todo el grupo del los Sai. Pareció como si ese grupo hubiera estado esperando exactamente por esa guía en particular, y la mayoría de ellos aceptaron los principios de la Conciencia de Krishna. Govinda fue capaz de inspirar a una pareja a considerarlo seriamente. Luego que se marchara, ellos continuaron por su cuenta con los programas de kirtana, japa y lecturas en voz alta de los libros de Srila Prabhupada.

El crédito les sea dado a esta pareja que, por su propio esfuerzo, pudieron mantener cualquiera cosa que les fue ensenado y progresar hasta el punto de ser capaces de tomar Guru Asraya. Govinda siempre mantuvo el contacto con ellos, proveyéndoles de material en relación con la Conciencia de Krishna. Los devotos que solían visitar aquel lugar donde esta pareja vivía tomarían un tiempo de su apretada agenda para darle una visita y su asociación.

Con el tiempo, esta pareja fue introducida al modelo Bhakti-Vriksa en el transcurso de una segunda estadía de dos meses de Govinda. En esa oportunidad, Govinda contó con la asistencia de su mujer, Gaurangi Gopi, cuya asociación resulto ser muy beneficiosa particularmente para la concurrencia femenina. Esta pequeño Yatra pronto contó con ocho devotos cantando dieciséis rondas. Jayapataka Maharaja también visito esa ciudad. Cuando ellos le pidieron a Maharaja que no dejara de seguir viniendo, Maharaja les respondió que si ellos se mantenían cantando el no podría menos que seguir viniendo. Ellos mantenían con constancia cuatro grupos de Bhakti-Vriksha. Todos los meses patrocinaban la visita de algún devoto que viniese de la capital. Muy pronto hubo candidatos para los niveles más altos del Programa de Siksa.

de www.mundonamahatta.org