Querido Señor Syama

Querido Señor Syama

Tu eres tan complejo y tan dificil de alcanzar. Los estudiosos escolasticos, con todos sus estudios, no pueden conocerte, pero el brahmana iletrado, quien derrama lagrimas publicamente en las hojas de su Bhagavad-Gita, conoce de tu profunda magnimidad, Tu personalmente lo abrazas.
Los Pandits cantan mantras sagrados desde el amanecer hasta el atardecer, pero sus oraciones nunca alcanzan tus oidos. Haridas, el "sin casta", canto tan dulcemente que Tu personalmente fuiste a su choza para tener su compañia.

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En los Templos mas magnificos, Purajis realizan elaborados rituales, te adoran con costozos trajes y joyas preciosas. Con todos sus esfuerzos, ellos no puede aun obetener una sonrisa. Advaita Acarya te ofrecio un poco de agua de Ganges y algunas hojas de Tulasi. Tu estuviste tan satisfecho que descendiste personalmente para satisfacer su pedido.

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Ricos hombres de negocios construyen grandes escuelas, hospitales y orfanatos para tener Tu atencion. Por todos sus esfuerzos, ellos son raramente atendidos. Madhavendra Puri, quien incluso nunca pidio para comer, Tu lo buscaste y personalmente lo invitaste con algo de Pasta de Sandalo.

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Mujeres a menudo se ocupan de las mas elaboradas y largas oraciones, suplicando e insitiendo por obtener una hija divina. La madre de Narada Muni es una simple sirvienta que asistio a los Bhaktivedantas y tomo sus remanentes. Su hijo se volvio tan querido para Ti el actua como Tu mensajero personal.

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Poderosos reyes alimentan a miles de brahmanas y aldeanos, esperanzados en atraer Tu atencion. Sridhara Kolavecha Te ofrecio unas pocas hojas de banana con tal devocion que Tu fuiste personalmente a comer su alimento.

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Muchos cobran para realizar magnificos sacrificios y grandiosos rituales, por Tus bendiciones. Ellos como mucho pueden llamar a algun Semidios. Sudama, sin embargo, te ofrecio un poco de arroz partido y no hizo ningun pedido. Tu te deleitaste tanto que lavaste personalmente sus pies y le diste un hermoso palacio donde vivir.

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Mucha gente espera hasta volverse viejos y cansados para considerar la renuncia. Ellos entonces intentan darte algo, solo despues de que no esten listos para obtener ningun uso de ello. El pequeño Prahlada con mucho gusto te dio su juventud, y Tu reciprocaste con Tu proteccion personal en la mas peligrosa y dificil de las situaciones.

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Algunos yoguis se vuelven estrictos con sus votos de celibato en sus vidas, realizando grandes auteridades para atraerte o recibir algun beneficio. Ellos son afortunaos incluso si reciben un vistazo de Ti. Bhaktivinoda Thakur fue un magistrado involucrado en asuntos mundanos. El fue un jefe de familia con una docena de hijos. Sin embargo, su servicio y su bhajan fueron tan puros que Tu personalmente te le apareciste.

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Ascetas pasan por severas privaciones vistiendo pequeñas ropas y comiendo solo en ocaciones. Con todos sus esfuerzos ellos incluso no pueden alcanzar Brahmaloka. El rey Pundarika, quien se vestia de forma opulenta comia mas escrupulosamente, capturo Tu corazon tan intensamente que Tu personalmente lloraste por su asociacion.

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Mi Querido Señor Syama, Tu tienes que mostrarnos tantas veces que Tus devotos viven solo por Ti y que Tu solo vives por ellos. El Bhakti Te fuerza a entregarte a Ti mismo. Mi Querido Señor, yo carezco de Bhakti para atraerTe. Mis ofrendas y conciencia son indignas para Ti. Despues de muchas vidas en esta condicion desafortunada, lloro por Ti. Por favor Se misericordioso conmigo y dame la oportunidad de desarrollar verdadero amor.



Bhakti-Tirtha Swami

(The Beggar I, "¿Como atraer al Señor?" Meditacion 12)

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Todas las glorias a Srila Bhakti-Tirtha Swami!!!

Todas las glorias a Srila Prabhupada!!!

Meditaciòn y Adoraciòn de Las Deidades

MEDITACIÓN EN LAS DEIDADES
Srimad-Bhagavatam, canto 2, capitulo 2, texto 13
TRADUCCIÓN: El proceso de meditación debe empezar desde los pies de loto del Señor, y progresivamente avanzar hacia Su sonriente rostro. La meditación debe estar concentrada sobre Sus pies de loto, luego sobre Sus rodillas, después Sus muslos, y de esta manera, más alto y más alto…
TRADUCCIÓN: El proceso de meditación recomendado en el Srimad-Bhagavatam, es no fijar la atención de uno en algo impersonal o vacio. La meditación debe concentrarse en la Suprema Personalidad de Dios, o en Su virat-rupa, la gigantesca forma universal, o en Su sat-cit-ananda-vigraha, como está descrito en las escrituras. Hay autorizadas descripciones de las formas de Visnu, y hay autorizadas representaciones de Deidades en los templos
Así uno puede practicar meditación en la Deidad, concentrando su mente en los pies de loto del Señor y gradualmente ascender más y más alto, hasta Su sonriente rostro.
Nuestra inteligencia en el presente estado condicionado de vida es impura debido a que está ocupada en la gratificación de los sentidos. El resultado de la meditación en la trascendental forma del Señor será manifestado por el desapego natural hacia la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, propósito fundamental de la meditación en la Deidad es la purificación de nuestra inteligencia.

"EL NÉCTAR DE LA DEVOCIÓN"
Inclinarse en honor a la Deidad
“En el Naradiya Purana hay una declaración acerca de inclinarse y ofrecer reverencias a la Deidad.
Ahí se dice: “Una persona que ha realizado un gran sacrificio ritualistico, y una persona que simplemente ha ofrecido sus respetuosas reverencias, inclinándose ante el Señor, no pueden ser consideradas iguales. La persona que ha ejecutado muchos grandes sacrificios, obtendrá el resultado de sus actividades piadosas, pero cuando tales resultados terminan, él tiene que tomar nacimiento nuevamente en el planeta tierra; Sin embargo, la persona que ofrece sus respetuosas reverencias, inclinándose ante la Deidad, no volverá a nacer más en este mundo, porque él irá directamente a la morada de Krishna”.

BAILANDO FRENTE A LA DEIDAD
“En el Dvaraka-mahatmya, la importancia de bailar frente a la Deidad está relatada por el Señor Krishna así:
“ Una persona que está en espíritu jubiloso, que siente profundo éxtasis devocional mientras baila ante Mí, y que manifiesta diferentes características y expresiones corporales, puede fácilmente quemar todas las actividades pecaminosas de su existencia, las que acumuló por miles y miles de años” En el mismo libro hay otra declaración hecha por Narada Muni, donde Él afirma: “Desde que el cuerpo de una persona aplaude y baila ante la Deidad, mostrando manifestaciones de éxtasis, todos los nacimientos y actividades pecaminosas se disipan. Solo por aplaudir con las manos, uno puede terminar con muchos nacimientos, similarmente el nacimiento de todas las actividades pecaminosas, las cuales están situadas en el cuerpo, pueden ser removidas, simplemente por bailar y aplaudir ante la Deidad de Krishna”.

EL PANCA-TATTVA MAHA MANTRA

(jaya) sri-krsna-caitanya prabhu nityananda
sri-advaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda
Sri Caitanya Mahaprabhu está siempre acompañado por Su expansión plenaria Sri Nityananda Prabhu, Su encarnación Sri advaita Prabhu, Su potencia interna Sri Gadadhara Prabhu y Su potencia marginal Srivasa Prabhu. Él está entre ellos como la Suprema Personalidad de Dios
Uno debe saber que Sri Caitanya Mahaprabhu está siempre acompañado por estas otras Tattvas. Por lo tanto, nuestras reverencias a Sri Caitanya están completas cuando decimos
sri krsna caitanya prabhu nityananda sri- advaita gadadhara srivasadigaura-bhakta-vrnda.

Como predicadores del movimiento para la conciencia de Krishna, nosotros debemos ofrecer primero nuestras reverencias a Sri Caitanya Mahaprabhu, cantando este Panca-Tattva mantra; luego nosotros decimos, Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Hay diez ofensas principales contra el canto del Maha Mantra Hare Krishna, pero estas no están consideradas en el canto del Panca-Tattva mantra, a saber: sri-krsna caitanya prabhu nityananda sri advaita gadadhara srivasadi gaura bhaktavrnda.

Sri Caitanya Mahaprabhu es conocido como maha-vadanyavatara, la más magnánima encarnación, Él no considera las ofensas de las almas caídas.
Así que para obtener el máximo beneficio del canto del Maha Mantra Hare Krishna (Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare), debemos primero tomar refugio en Sri Caitanya Mahaprabhu.

Aprenda el Panca Tattva Maha Mantra, y luego cante el Maha Mantra Hare Krishna.
Así será mucho más efectivo.

El altar de Guru - Gauranga
Adoración Simple y Sublime
Srila Prabhupâda muy frecuentemente hacía que sus discípulos adoraran una foto del Panca-tattva (el Señor Caitanya con sus cuatro asociados principales), junto con las fotos de los maestros espirituales.
Cualquiera puede mantener un estándar simple pero sublime de adoración en el hogar con fotos del Pañca-tattva y de los maestros espirituales. Con algunos ajustes, uno puede seguir la misma guía dada en este manual para la adoración a Deidades tridimensionales. A pesar de que no puede cambiar y decorar físicamente las formas del Señor en una foto, uno puede ofrecerles bhoga, ejecutar ârati y kirtana y ofrecer reverencias tal como lo hace al Señor en Su mürti tridimensional.

Estándar Mínimo para la Adoración a la Deidad en el Hogar
En una carta Srila Prabhupâda da instrucciones simples para la adoración a Gaura-Nitâi:
El puede adorar a Gaura-Nitâi en su casa. El elemento más importante para su adoración es el canto del mantra Hare Krsna. Pueden tener al menos un ârâtika y los alimentos que preparen se los pueden ofrecer. [carta de Srila Prabhupâda, 15 de febrero, 1975]

Limpieza y Regulación
Un devoto puede ejecutar adoración a la Deidad en el hogar de manera simple, de acuerdo a su capacidad. Sin embargo, El debería mantener un alto estándar de limpieza en su adoración, siguiendo las reglas dadas en este manual tanto como le sea posible.
A pesar de que no se espera que la adoración en el hogar vaya a seguir el programa estricto de un templo público, cuanto más regulada sea la adoración a la Deidad, ésta se vuelve más significativa y satisfactoria.

Los Niños y la Adoración a la Deidad
Los jefes de familia que adoran Deidades en el hogar tienen una gran oportunidad de mantener a sus hijos en una atmósfera de servicio devocional práctico al Señor. Los niños deben ser entusiasmados para tomar refugio en las Deidades dando reverencias, cantando, bailando y ejecutando varios servicios. Uno también puede entusiasmarlos para que le ofrezcan al Señor todo lo que reciban, así como ropa nueva. Si un niño pinta un cuadro o produce algún otro trabajo artístico, los padres pueden hacer que se lo muestren a las Deidades. De esta forma un niño puede desarrollar una atracción y apego natural hacia el Señor en Su forma de la Deidad.

Viajes y Adoración a la Deidad
Un devoto que lleva a cabo la adoración a la Deidad en su hogar debe tener un compromiso similar al que tendría en el cuidado de un bebe. A pesar de que puedan surgir dificultades que impidan el servicio regular, uno debe experimentar el mismo sentido de deber que tiene con sus hijos para hacer los arreglos necesarios para la Deidad. Si un devoto que está ejecutando la adoración a la Deidad en su casa tiene que viajar, debe hacer algún arreglo para que la adoración ala Deidad continúe, ya sea llevándose a las Deidades con él o dejándolas bajo el cuidado adecuado en el hogar

Procedimientos para la Adoración a la Deidad en el Hogar
El siguiente es un procedimiento simple para la adoración a la Deidad en el hogar, utilizando la adoración de Sri Sri Gaura-Nitâi como ejemplo. Con algunos ajustes, uno también puede utilizar este procedimiento para la adoración de otras Deidades, o para adorar al Pañca-tattva en una foto.

Despertar a las Deidades
1. Después de bañarse, vestirse, colocarse el tilaka y ejecutar âcamana, ofrezca reverencias a su maestro espiritual.
2. Mientras toca la campana, diga ¡jaya Sri-Sri-gaura-nitai! y prenda las luces del altar.
3. Tocando una campana, toque los pies de loto de su maestro espiritual (en la foto) y pídale que se levante de la cama; luego toque los pies de loto de Gaura-Nitâi y pídales que se levanten de la cama. (Si a las Deidades no se las pone en la cama físicamente, visualice que han descansado en la cama y que ahora se están levantando.)
4. Ofrezca, o medite que está ofreciendo agua para que Sus Señorías sorban (âcamana). Si es posible, ofrézcales dulces a esta hora:

Ofrenda de Bhoga
1. En un plato reservado para el uso del Señor, arregle bien las preparaciones de bhoga. Ejecute âcamana y ofrezca reverencias a su maestro espiritual. Coloque el plato de la ofrenda frente a las Deidades, ya sea directamente en el altar o en una mesa frente al altar. Haga un arreglo para que el Señor coma en privado, quizá colocando una cortina delante del altar.
2. Con su mano derecha purifique el bhoga rociándolo ligeramente con agua del pañca-pâtra mientras canta el mahâ-mantra.
3. Sentado en una âsana frente al altar y tocando una campana, recite tres veces la oración pranâma a su maestro espiritual, pidiendo permiso para asistirlo en su servicio al Señor:

nama om visnu-pâdâya krsna-presthâya bhû-tale
srimate [el nombre del maestro espiritual] iti nâmine

Ofrezco mis respetuosas reverencias a [nombre del maestro espiritual], quien es muy querido por el Señor Krsna, debido a que ha tomado refugio en Sus pies de loto.

Cante la siguiente plegaria al Señor Caitanya tres veces, pidiendo Su misericordia:

krsnâya krsna-Oh encamación más magnánima! Tú eres Krsna mismo quien aparece como Sri Krsna Caitanya Mahâprabhu. Tú has asumido el color dorado de Srimati Râdhârâni y distribuyes libremente amor puro por Krsna. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. [Cc. Mad.hya 19.53]

Cante la siguiente oración tres veces, ofreciendo respetos al Señor Krsna:
namo brahmanya-devâya gp-brâhmana-hitâya ca
jagad-dhitâya krsnâya govindâya namo namah

Le ofrezco mis reverencias una y otra vez al Señor Krsna, quien es siempre adorado por brâhmanas cualificados y es muy querido por ellos. El siempre está preocupado por el bienestar de las vacas, los brâhmanas y todo el universo y El le da placer a las vacas, la tierra y los sentidos. (Visnu Purâna)

4. Abandone el cuarto por diez minutos, dejando que el Señor y Sus asociados coman (incluyendo a su maestro espiritual y los âcâryas previos). Durante este tiempo cante los mantras Gâyatri para su maestro espiritual y para él Señor Caitanya (el tercer y quinto mantra que el guru le ha dado); luego puede cantar el mantra Hare Krsna y otras canciones Vaisnavas.

5. Entre al cuarto nuevamente, aplaudiendo tres veces. Retire el plato, orando porque el Señor y Sus asociados hayan sido servidos a Su entera satisfacción.
No se espera que la adoración en el hogar sea estrictamente puntual, pero es mejor mantener, en la medida de lo posible, un programa regular. La comida que se prepara para uno y para los demás debe ser ofrecida a las Deidades, así que el número de ofrendas puede variar; sin embargo, uno debe tener un número establecido de ofrendas al día (desayuno, almuerzo y cena, por ejemplo) dentro del cual el programa de la cocina de la familia debe estar orientado.

Utensilios para la Adoración (dravya)
Caracola (sankha)
La sankha personifica las cualidades de poder, pureza y belleza y también representa moksa. La caracola es ador­able ya que es una compañera constante del Señor. Todos los tirthas en el mundo residen en el agua dentro de la caracola. Solo por ver o tocar la sarikha se destruyen nuestros pecados. Al Señor se lo baña generalmente con agua de una caracola; también se puede utilizar la caracola para ofrecer pâdya, arghya y âcamna. La caracola siempre se coloca en un parante de tres patas.

Campana (ghantâ)
El sonido de una campana personifica toda la música. Si un devoto carece de instrumentos y no hay kirtana, él debe simplemente tocar una campana, ya que ese sonido en sí mismo es muy querido por el Señor. Entonces, uno debe adorar la campana de la pûjâ antes de adorar al Señor, ya que es un elemento de Su parafernalia muy querido por El. Muchas funciones de la adoración requieren que uno haga sonar una campana con .un mango.
La sâstra establece que aquel que, mientras adora al Señor, toca una campana con el símbolo de Garuda o el cakra del Señor, obtiene la liberación del nacimiento y de la muerte.

Vasijas (pâitrâni)
Los recipientes para sustancias como para flores y hojas de tulasi, pueden hacerse de varios materiales y tener diversos colores y formas (un loto, por ejemplo). Uno puede usar vasijas hechas de cobre, oro, plata, bronce, acero inoxidable, arcillar piedra, madera (tal como cáscara de coco) o bronce. El Varâha Purâna establece que las mejores de todas las vasijas son aquellas hechas de cobre: “[Ellas], son lo más puro de lo puro, la personificación de todo lo auspicioso.” Mientras que las vasijas de oro y plata son ciertamente puras, un recipiente hecho de cobre no sólo es puro sino que también purifica el agua que contiene. Como el Señor establece en el Varâha Purâna (citado en El Hari-bhakti-vilâsa):
Estoy más complacido con recipiente hechos de cobre que con aquellos hechos de oro, plata o bronce.
Sin embargo, las sustancias ácidas como el yogurt y el limón no deben mantenerse en recipientes de cobre.

El snâna-pâtra (recipiente para bañar a la Deidad) debe ser de cobre, bronce o metal de campana. Uno puede colocar al Señor en hojas awattha, hojas de plátano u hojas de loto para la ceremonia de baño. El mejor tipo de snâna-pâtra (también llamada snâna-vedi) tiene una abertura a un lado con un pico largo, para que el caranâmrta caiga en un recipiente separado. Si el snâna-pâtra no tiene tal desagüe, puede vaciar el recipiente dcl baño en el recipiente de caranâmrta después de bañar y secar a la Deidad.

El naivedya-pâtra, el plato en el que se ofrece el bhoga, puede ser hecho de oro, plata, cobre, metal de campana, arcilla cocida, madera palâsa u hojas de loto. A pesar de que la sastra no lo menciona, también se puede utilizar acero inoxidable.

Incienso (dhûpa)
El incienso puede ser de muchas variedades. Es popular hoy en día ofrecer varitas de incienso (agarbatti), ya que son convenientes para prender y ofrecer. Estrictamente hablando, uno puede estar prácticamente seguro de que todas las varitas de incienso que se consiguen contienen sustancias impuras —químicos y, posiblemente, incluso productos animales. Incluso el incienso de “madera pura de sándalo’ es casi siempre sintético. Estas impurezas no hacen que el producto no sea digno de ofrecerse, así como en el caso de las joyas sintéticas. Sin embargo, un estándar elevado sería ofrecer sólo incienso completamente puro, sin químicos. Idealmente, usted podría hacer sus propias combinaciones de esencias y manufacturar varitas o quemar la sustancia en carbón hecho con este propósito, el cual se puede conseguir en el mercado. Los siguientes ingredientes pueden combinarse en diferentes proporciones: incienso puro (también difícil de encontrar en su forma pura), alcanfor, azúcar de palmera de dátil, miel, polvo de madera de sándalo, estiércol de vaca y especias tales como fenogreco, cilantro o culantro, comino, jengibre, canela, clavo y cardamomo.

Lámparas (dipa)
Las lámparas de ghee que se ofrecen en el ârati varían ampliamente en forma y tamaño. Tradicio­nalmente, una lámpara de ghee debe tener un número impar de mechas y más de tres. El número estándar de mechitas para un ârati completo es cinco (pañca-dipa); en ocasiones especiales uno puede ofrecer lámparas con más mechitas u ofrecer cinco lámparas separadas en secuencia (este es otro significado de pañca-dipa).

Servicio Diario
Debe adorar a las Deidades con ârati y kirtana al menos una vez al día, preferentemente dos veces —mañana y anochecer. Si es posible debe ofrecer dhûpa-ârati después de la ofrenda de bhoga del mediodía.

Ceremonia de Ârati
Después de todas las ofrendas de bhoga que estén dentro del programa se realiza un ârati. A excepción del kirtana, la ofrenda de ârati es la única función regular diaria de la adoración a la Deidad que se ejecuta públicamente.

Parafernalia Requerida
Asegúrese de que los siguientes elementos estén presentes:

Para todos los âratis:
1) una campana sobre un plato;
2) un pañca-pátra conteniendo agua samânya-arghya (o simplemente agua fresca) y una cuchara;
3) una caracola (para tocar) con una lota llena de agua para purificarla;
4) un recipiente para recibir el agua que cae cuando se purifica la caracola (justo fuera del cuarto de la Deidad, en el salón del templo).

Ademàs, para un ârati completo:
1) un inciensario con un número impar de varitas de incienso;
2) una lámpara de alcanfor (para el ârati del mediodía);
3) una lámpara de ghee con un número impar de mechas (al menos cinco);
4) una caracola para el agua arghya, con un parante;
5) un recipiente de agua con un pico y una cubierta, lleno de agua (esto es para ofrecer el agua arghya en la caracola);
6) un visarjaniya-pâtra pequeño (un recipiente de desechos) para el arghya ofrecido;
7) un pañuelo;
8) flores en un plato;
9) una cámara (escobilla de cola de yak);
10) un abanico de plumas de pavo real (sólo en clima cálido).

Para el dhûpa ârati:
1) un inciensario con un número impar de varitas de incienso;
2) flores en un plato;
3) una cámara;
4) un abanico de plumas de pavo real (sólo en clima cálido).

Purificar los Upacâras (Utensilios para Ofrecer)
Antes de ofrecer cada upacâra, purifique su mano derecha y el upacâra rociándole agua del pañca-pâtra. Puede purificar el upacâra de dos maneras: 1) coloque unas cuantas gotas de agua en su mano derecha y luego rocíela ligeramente sobre el upacâra con un movimiento simple de su mano, de modo que el agua caiga de la punta de sus dedos; o 2) tome la cuchara en su mano derecha y rocíe agua en el upacñra directamente de la cuchara.
Procedimiento de la Ofrenda
Mientras está de pie sobre una asana y tocando una campana, presente primero el incienso a su maestro espiritual ondeándolo elegantemente en tres o siete círculos y luego presénteselo a Srila Prabhupâda y al Señor Caitanya de la misma manera.
La parafernalia se debe ofrecer elegantemente, con una actitud meditativa. Pero no lo haga ni muy lento ni muy rápido y no lo haga en forma llamativa, sino como un sirviente humilde de su maestro espiritual y de los Vaisnavas reunidos. Sitúese a la izquierda del altar (mirando desde el salón del templo) —ni escondido enteramente de la vista del público ni tampoco distrayendo con su presencia.
Los devotos en ISKCON adoran a Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupáda como el Fundador-Acárya de ISKCON. Además de la adoración de Srila Prabhupáda en su guru-püja, uno también debe honrarlo cuando ejecuta arati presentado los elementos del arati a Srila Prabhupada después de presentarlos a su propio maestro espiritual.
• Luego, con la conciencia de que los está ofreciendo en nombre de su maestro espiritual y con las bendiciones de Srila Prabhupáda y del Señor Caitanya, ofrézcalos con el número completo de círculos (enumerados luego) a la Deidad principal.
• Después de ofrecerle incienso a la Deidad principal, ofrézcalo como prasada a los asociados del Señor en orden descendente y al guru-pararnpará —de mayor a menor. Esto se puede hacer con siete o tres círculos por cada personalidad dependiendo del tiempo que tenga. (Algunos manuales dicen que cuando se ofrecen elementos prasada en el arati, uno no debe ofrecerlos debajo de la cintura.)
• Luego ofrézcalo (con uno o tres círculos) a los vaisnavas reúnidos como prasada del Señor y de Sus asociados.
• En forma similar, ofrezça los elementos restantes.
• Los elementos ofrecidos no se deben mezclar con aquellos que no están ofrecidos. Puede colocar los elementos ofrecidos nuevamente en el plato que se utilizó para movilizar la parafernalia, siempre y cuando no se encuentre allí parafernalia.

Como Ofrecer Cada Elemento

Ofrezca todos los elementos, excepto la camara y el abanico, moviéndolos en forma circular, en el sentido de las agujas del reloj, mientras toca una campana con la mano izquierda (sobre la cintura), fijando su atención en las Deidades.
• Incienso: ofrezca siete* círculos alrededor de todo el cuerpo del Señor.
• Lámpara(s): Ofrezca cuatro círculos a los pies de loto, dos
círculos al ombligo y tres al rostro del Señor; luego ofrezca siete
círculos a todo el cuerpo del Señor.
• Arghya en una caracola: Ofrezca tres círculos a la cabeza del
Señor y siete círculos a todo el cuerpo del Señor. Luego vierta una
cantidad pequeña del arghya ofrecido en el visa’rjaniya-pdtra (pequeño
recipiente de desechos) antes de proceder a ofrecer arghya a la
siguiente personalidad. (Árati arghya; agua simple o perfumada).
• Pañuelo: ofrezca siete veces alrededor del cuerpo del Señor.
• Flores: Ofrezca siete veces alrededor del cuerpo del Señor.
• Camara: Ondéela ante el Señor un número razonable de veces.**
• Abanico: Abanique al Señor una cantidad razonable de veces.
• Después de completar el arati, toque la caracola tres veces fuera del cuarto de la Deidad, del mismo modo que al iniciar el arati. Luego distribuya el arghya y la flor prasada a los devotos reunidos.
• Cante los mantras apropiados si el que dirige el kirtana u otro devoto en el templo no lo hace.
• Luego, con las palmas de las manos juntas, ofrezca oraciones prandma suavemente a su maestro espiritual y a Sus Señorías.

• Durante la ceremonia de ârati, los devotos deben ejecutar kirtana en el templo. Si desafortunadamente no se encuentra nadie en el templo para cantar, el pûjâri que hace el ârati, puede cantar o poner un cassette de kirtana.

Finalizar el Arati
Los aratis completos, incluyendo el abanicar y el tocar la caracola antes y después del arati, pueden durar hasta veinticinco minutos; la duración de los aratis cortos (en el cual se ofrecen incienso, flores y cárruzra) es de cinco a ocho minutos.

Hojas y Brotes de Tulasi
Si no se pueden conseguir hojas frescas de tulasi, puede utilizar hojas secas de tulasi para ofrecer bhoga y para colocar en los pies de loto del Señor. Si no hay hojas de tulasi disponibles, durante la püja puede tocar el cuerpo del Señor con madera de tulasi como una ofrenda de Tulasi, y antes de ofrecer el alimento al Señor puede rociar un poquito la ofrenda con agua que contenga madera de tulasi. Si ni siquiera se consigue madera de tulasi, debe cantar el nombre de Tulasi-devi y ejecutar la adoración meditando en su presencia.
No hay mejor recipiente de caridad que un vipra, no hay mejor regalo que las vacas, no hay mejor tirtlta que el Ganges y no hay mejor hoja que una hoja de tulasi. Cualquier cosa que uno pueda obtener ofreciendo todo tipo de flores y hojas al Señor, se puede obtener simplemente ofreciéndole una hoja de tulasi. Una ofrenda de flores hechas de oro, joyas y perlas, no es igual que una ofrenda de hojas de tulasi.

VOLVERSE PROFUNDO

¡Volverse profundo!
Por su Santidad Sacinandana Swami Maharaja.
Traducción por Bhakta Federico Fernández Viegas.

Sri Caitanya Mahaprabhu dijo que el trajo el deseo divino- llenando el árbol del bhakti - el kalyana kalpataru - desde el mundo espiritual y plantándolo en el suelo de este mundo. Los devotos pueden ir a este árbol y comer los frutos de la Conciencia de Krishna, para el placer de su corazón, así como uno puede ir a los kalpa vrksa; los árboles de los deseos en el mundo espiritual y satisfacer todos los deseos de uno.
De hecho, Sri Caitanya Mahaprabhu animaba a todos los devotos a volverse ayudantes en su jardín de bhakti; y distribuir los frutos de este árbol a todas las almas condicionadas. En otras palabras, el animaba a que sus devotos se volviesen predicadores mediante realizar la Conciencia de Krishna y distribuyéndosela a otros.
En otra analogía, que hace referencia al cultivo personal de Conciencia de Krishna, el hacia una definición sobre otro aspecto del jardín trascendental. En este ejemplo el hablaba del jardín del corazón. Un devoto que ha recibido la semilla de la Conciencia de Krishna por misericordia de Krishna y su maestro espiritual debe volverse un jardinero trascendental; cultivando esas semillas a través del proceso de escuchar y cantar.
En este articulo me gustaría ver de cerca estas analogías con vos.

¿Que Necesitamos para Cultivar la Trascendental Planta de la Conciencia de Krishna?

La respuesta a esta pregunta va a revelar que el mismo entendimiento y procesos que son necesarios para cultivar nuestro propio bhakti-lata, también son necesarios para cultivar y dar fuerza al movimiento de Conciencia de Krishna, específicamente el programa Bhakti-vriksa (árbol de bhakti).
Cuando un devoto se une a la Conciencia de Krishna, el o ella tienen lo que es llamado “entusiasmo de principiante” (utsahan mayi). Todo es nuevo para el: nueva filosofía, nueva práctica espiritual, nuevos hábitos de vida, hasta nuevas vestimentas y estilo de peinados. Naturalmente el principiante es totalmente absorbido en aprender sobre todas estas cosas nuevas y en aplicarlas en su vida. A veces da un alejamiento del viejo entorno; amigos y familiares pueden protestar sobre la nueva elección.
Pero este alejamiento puede no solo darse externamente. Su propia mente y sentidos pueden protestar en contra de esta avalancha de nuevas ideas y practicas. Un día puede suceder que maya (la energía material personificada) se pare tras su puerta de nuevo y desafié a nuestro principiante nuevamente; “¿Así que sos un devoto, ahora?, ¿Contame, que has obtenido realmente?, ¿estas profundamente satisfecho en tu corazón o tan solo estas luchando por controlar tu mente y sentidos?, ¿estas experimentando el prometido sabor del bhakti o es solo una teoría para vos?”. En este punto el devoto se encuentra en una muy importante encrucijada de su desarrollo espiritual. Y por favor recuerda que esto no le sucede a los individuos – esto también sucede con los grupos de nuevos devotos y con los programas como el Bhakti vriksa. Incluso todo un movimiento es susceptibles a los desafíos de maya que lo fuerza a uno a uno a examinar cuan real es todo. Nosotros podemos entender esto de una mejor manera por la percepción que nos brinda (la curva del entusiasmo).

La Curva del Entusiasmo

Varios analistas han estudiado el entusiasmo de individuos tanto en movimientos sociales temporales como en movimientos espirituales y han explicado que el entusiasmo crece en curva. En el Mahurya Kadambini de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, donde el describe el bhakti inestable uno puede encontrar similares descripciones de esta curva. El principiante empieza el modo de aprendizaje. El es muy entusiasta sobre todas las nuevas impresiones y acumula mas información y experiencias. El esta claramente en una ola ascendente. Su cara, sus palabras y su corazón muestran su súper-entusiasmo: en realización a su nueva experiencia, le va a encantar usar palabras como “fantástico”, “maravilloso”, “excitante”, “lindo lindo lindo” y “Néctar”. Pero luego llega un punto de ascensión al cual llamamos estancamiento; o el punto “nada es nuevo”. En este momento es absolutamente necesario para el devoto volverse de principiante al estado de practicante profundo. El tiene que volverse profundo en Conciencia de Krishna antes de que su entusiasmo decaiga. ¿Cómo?

El Árbol de la Sabiduría

Avance real siempre significa crecer en dos direcciones. Si crecemos; visiblemente crecemos en nuestras responsabilidades, nuestros deberes, etc. Pero también tenemos que crecer en profundidad. Echemos un vistazo al árbol. A medida que el arbola crece, desarrolla su copa: vienen más ramas, más hojas; incluso vienen algunos pájaros y hacen sus nidos entre las ramas.
Si el árbol no desarrolla raíces profundas para dar estabilidad, entonces este crecimiento desde arriba puede ser peligroso. Debido al sobrepeso de la copa del árbol y a la perdida de profundos anclajes al suelo, entonces hay un peligro de que caiga. Un viento pequeño, demasiada lluvia o cualquier otro factor desbalanceante pueden ser su muerte.
Goloka Dhama, nuestro proyecto en Alemania, tenemos muchos árboles viejos. El invierno pasado una tormenta hizo caer muchos de ellos. Una mañana quise visitar a mis viejos amigos árboles y me encontré con que muchos de ellos estaban con sus raíces hacia arriba sobre el suelo. Era una escena muy triste para un amante de la naturaleza como yo. Pero luego camine hacia un árbol que parecía estar bien. Este árbol estaba parado en medio de una pradera libre. El había sido expuesto incluso a mas tormentas que los grandes gigantes. Le pregunte a nuestro jardinero sobre este afortunado árbol y su respuesta fue simple: “este árbol supo desarrollar raíces profundas – todos los otros grandes árboles que cayeron tan solo tenían grandes copas” ¡Cuan Sabio!

La Curva del Entusiasmo

En todos estos años hemos visto tantos devotos tomar la Conciencia de Krishna con gran entusiasmo. Eventualmente su responsabilidad crecía. Parecía que no había final para el progreso… pero después algo pasaba en el camino al cielo. Ellos se volvían menos entusiastas, menos comprometidos. Cuando la tormenta mas próxima se acercaba; cuando las viejas anarthas se mostraban o cuando maya tocaba a la puerta, ellos caían. Este es un desarrollo que se da a nivel individual, así como también en nuestro programas de predica como Nama-hatta o Bhakti-vriksa.
Incluso devotos relativamente mayores no son puestos aparte. Sus asociados quedan siempre estupefactos cuando dejan el proceso de la Conciencia de Krishna.

Como Hacer Crecer Tus Propias Raíces Profundas

En el ultimo párrafo del Sri Isopanisad Srila Prabhupada escribe, “el devoto puede, debido a la fuerza del servicio devocional, volverse completamente iluminado y llegar a conocer el camino que lleva a Krishna”. El da detalles de cómo esto funciona:
Escuchar y cantar las glorias del Seños son en si mismos actos de piedad. El Señor quiere que todos escuchen y canten, porque es el bienqueriente de todas las entidades viviente. Por escuchar y cantar las glorias del Señor, uno se limpia de todas las cosas indeseables, y la devoción de vuelve fija hacia el Señor. En este estado, el devoto adquiere cualificaciones brahminicas y las acciones resultantes de las modalidades bajas de la naturaleza (pasión e ignorancia) desaparecen completamente. El devoto se vuelve completamente iluminado en virtud de su servicio devocional, y el llega a conocer el camino al señor y la forma de obtenerlo. A medida que todas las dudas disminuyen, uno se vuelve un devoto puro.
Esto es un resumen del Srimad-Bhagavatam versos 1.2.17 a 20 y les recomiendo a los lectores que estudien los gloriosos significados de Srila Prabhupada, los cuales son de gran ayuda para un devoto que quiera volverse profundos en Conciencia de Krishna.
Otro punto muy importante a considerar es dado por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. El describe el proceso para volverse profundo en un triple proceso:
1. Sravana – diariamente escuchar el Santo nombre, el Bhagavatam y clases.
2. Manah – reflexionar sobre estos temas. Si uno no reflexiona; entonces estos temas se van a ir de un oído a otro. La reflexión trae estos temas al corazón.
3. Nididhyasan – La traducción literal de nididhyasan es “profunda meditación o absorción”, en el contexto de la práctica de la Conciencia de Krishna esto también puede significar la aplicación del conocimiento espiritual.
Entonces volverse profundos significa reflexión y aplicación. Si vos podes hacer todos los días, entonces podrás ver tremendos cambios en tu vida. Las raíces van a crecer. Srila Baladeva Vidyabhusana da también otra dimensión. El dice que estos procesos son extremadamente poderosos, pero que sin la misericordia del Señor, nada puede ser exitoso.
En este punto el devoto debe agregar una cuarta práctica:
Orar por misericordia regularmente.

Resumen

Es importante volverse profundos tanto a nivel individual como a nivel colectivo. Esto significa tanto en nuestra propia vida como en nuestros programas Bhakti-vriksa o Nama-hatta. Solo un devoto que se vuelva profundo en Conciencia de Krishna va a estar capacitado para manejarse entre los vientos de cambio que están queriendo tirarnos abajo en este mundo material. Esto es de gran importancia para nosotros como individuos y para programas como el Bhakti-vriksa. HARE KRISHNA.


Texto extraído de la revista desarrollo congregacional de ISKCON.

El Yoga de la Renuncia a los Frutos de la Acciòn

El Yoga de la Renuncia a los
Frutos de la Acción

Por Chandramukha Swami

El proceso a través del cual uno puede librarse del karma es llamado Karma-yoga, cuando todo empieza a tener una conexión espiritual. Esto se hace posible cuando el practicante de yoga comienza a recuperar su conciencia espiritual y pasa a vivir libre de intereses egoístas, en conciencia de Dios.

Según la ley del Karma, la ley de acción y reacción, cuando ejecuta acciones piadosas, una persona crea un buen karma pues como reacción de su buena acción, está atrayendo condiciones favorables para sí. Por otro lado, si ejecuta acciones impías o pecaminosas, ella atrae reacciones indeseables, que se manifiestan a través de diversos tipos de sufrimiento. En el Gita (3.27-29) el Señor Krishna explica que la causa del enredo material es la identificación con el ego falso, o sea, el concepto corporal de vida:

“El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, tú, el de los poderosos brazos!, aquel que posee conocimiento acerca de la Verdad Absoluta no se ocupa de los sentidos ni de la complacencia de éstos, pues conoce bien las diferencias que hay entre el trabajo con devoción y el trabajo por resultados fruitivos. Confundidos por las modalidades de la naturaleza material, los ignorantes se dedican enteramente a las actividades materiales y se apegan”.

En el Bhagavad-gita, Karma-yoga también es llamado Buddhi-yoga, o yoga de la inteligencia. La idea es que, al ser orientada filosóficamente por el maestro espiritual, la persona comienza a entender la diferencia entre las actividades materiales (que son movidas por el interés material del falso ego y hacen que una persona se considere la causa de los resultados de sus actividades) y las actividades espirituales (cuando la persona ya no ignora su naturaleza espiritual eterna y no atribuye más el mérito de sus actividades a sí misma).

Si, por un lado, por estar muñido de conocimiento de sankhya, un practicante de yoga debe entender su verdadera condición como una energía espiritual parte integrante de la Verdad Absoluta; por otro lado, precisa reconocer también su situación actual como alma corporificada que, como resultado del karma de vidas pasadas, obtuvo un cuerpo específico con una naturaleza específica. Así, el conocimiento de sankhya guiará a la persona a practicar Karma-yoga, donde se ocupará en actividades según su propia naturaleza particular.

De ese modo, a través de la práctica de Karma-yoga, ella se librará gradualmente de la tendencia a actuar ansiando únicamente su satisfacción material. En verdad, continuará siempre activa pero a través de su conocimiento espiritual, ella se volverá indiferente a las exigencias mundanas de los sentidos materiales. Tal indiferencia a las cosas mundanas, que es una característica del verdadero practicante de yoga, es un resultado natural de una persona que desenvolvió conocimiento práctico al respecto de la existencia eterna del alma y comprendió que no es este cuerpo material sino un alma espiritual que ha habitado diferentes cuerpos temporales. Por lo tanto, el conocimiento de sankhya ayuda a una persona a actuar en la plataforma trascendental, más allá de las reacciones indeseables del karma.

Al estar situada en la plataforma de Karma-yoga, una persona percibe claramente la existencia de placeres materiales peligrosos que producen reacciones materiales que la desviarán de su verdadera felicidad, la felicidad espiritual. Al comprender la diferencia entre trabajo práctico con devoción (Karma-yoga) y trabajo fruitivo egoísta (karma) la persona empieza a ejercer control sobre sus pasiones materiales, cuando pasa a emplear sus sentidos en trabajos prácticos que la ayudarán en su propia purificación. Como el conocimiento trascendental es esencial para que una persona consiga librarse del karma material, Sri Krishna afirma (BG. 3.30-32):

“Por consiguiente, pelea, ¡oh, Arjuna!, entregándome a Mí todas tus obras, con pleno conocimiento de Mí, sin deseos de ganancia, sin sentido de posesión y libre de letargo. Aquellas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo con Mis mandatos y que siguen estas enseñanzas fielmente, sin envidia, se liberan del cautiverio de las acciones fruitivas. Pero ha de saberse que aquellos que, por envidia, no hacen caso de estas enseñanzas y no las siguen, están engañados y desprovistos de todo conocimiento, y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfección”.

Tanto los ignorantes como los eruditos ejecutan sus deberes. Pero, mientras que el ignorante actúa con apego a los resultados, el erudito está desapegado y actúa solamente para conducir a las personas por el camino correcto. Un verdadero erudito nunca perturba las mentes de los hombres ignorantes, que están apegados a los resultados egoístas, induciéndolos a dejar de trabajar. Al contrario, él procura inspirarlos a trabajar con espíritu de devoción, ocupándolos en toda clase de actividades que, poco a poco, pueden ayudarlos a desenvolver conciencia espiritual (Gita 4.19-24):

“Se entiende que alguien tiene pleno conocimiento, cuando cada uno de sus esfuerzos está desprovisto del deseo de complacer los sentidos. Los sabios dicen que él es un trabajador cuyas reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego del conocimiento perfecto. Abandonando todo apego a los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, él no ejecuta ninguna acción fruitiva, aunque está dedicado a toda clase de actividades. El hombre que posee una comprensión tal, actúa con la mente y la inteligencia perfectamente controladas, abandona todo sentido de propiedad de sus posesiones y actúa únicamente para satisfacer las necesidades básicas de la vida. Obrando así, no es afectado por reacciones pecaminosas. Él se satisface con ganancias que vienen por sí mismas, ha superado la dualidad, está libre de toda envidia y es estable tanto en el éxito como en el fracaso. Por eso, él nunca se enreda aunque ejecute acciones. El trabajo de un hombre que está desapegado de las modalidades de la naturaleza material y que tiene plenamente en su posesión el conocimiento trascendental, se funde enteramente en la trascendencia. Una persona que está plenamente absorta en el estado de conciencia de Krishna es seguro que llegará al reino espiritual, en virtud de su total contribución a las actividades espirituales, en las que la consumación es absoluta y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual”.

Al comprender que todas las almas son partículas integrantes del Supremo se comprende también que las diversas relaciones entre las diferentes personas deben apuntar a Su satisfacción. Cualquier acción diferente a esta conclusión es considerada vikarma, o acción prohibida, y acarrea karma negativo. Aunque parezca un estadio muy difícil de alcanzar, tal posición puede ser alcanzada sin mucha dificultad. Para tal, es preciso que la persona se aproxime a una verdadera autoridad en asuntos trascendentales que sea capaz de enseñarle a actuar en pro de la satisfacción del Supremo.

Esto la volverá completamente libre del cautiverio del karma. El conocimiento sobre la acción en conciencia espiritual es verdadero conocimiento. Él es comparado al fuego, pues es capaz de quemar toda clase de reacciones al trabajo. La palabra Brahman significa “espiritual”; el Señor es el Supremo Brahman, y cualquier actividad ofrecida a Él también se vuelve Brahman, o espiritual. En verdad, el resultado de esta actividad y el propio ejecutor también se vuelven Brahman (espirituales), debido a la influencia espiritual del Señor.

La naturaleza material conocida como maya es también considerada divina, siendo una de las energías del Señor. Cuando es utilizada para propósitos materiales, esta maya actúa para confundir al alma corporificada, y hace que desenvuelva fuertes apegos y deseos de posesión. Pero cuando es utilizada para el placer del Señor, esta misma maya readquiere su cualidad espiritual, volviéndose Brahman. Este método trascendental es llamado conciencia de Krishna y significa utilizar todo al servicio del Señor, donde la ejecución, el ejecutor y el resultado último se unen en el Absoluto y alcanzan la plataforma espiritual.

No es difícil comprender que es posible purificar nuestra propia naturaleza por ejecutar nuestros deberes prescritos como un servicio en sacrificio al Señor. Pero, ¿y cuando nuestra naturaleza nos impele a manifestar tendencias pecaminosas? Esta pregunta fue formulada por Arjuna al final del Capítulo 3 del Gita (BG. 3.36), pues él deseaba entender qué tipo de fuerza es ésta que confunde completamente a la persona y la induce a actuar contra su propio interés espiritual: “Arjuna dijo: ¡Oh, descendiente de Vrishni!, ¿qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si se lo obligara a la fuerza?” En respuesta a este importante cuestionamiento, Sri Krishna pasa a revelar que el verdadero enemigo habita dentro de todos y es llamada kama, lujuria.

A pesar de ser un enemigo peligroso, la lujuria puede ser conquistada a través de los diferentes sistemas de yoga. Como veremos más adelante, esto es posible a través de jñana-yoga (el conocimiento trascendental). Al final del Capítulo 3 (versos 39-43) Sri Krishna concluye este tema de la siguiente manera:

“Así pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en forma de la lujuria, que nunca se satisface y arde como el fuego. Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria, a través de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna, el mejor de los Bharatas!, desde el mismo principio domina este gran símbolo del pecado [la lujuria] mediante la regulación de los sentidos, y mata a esta destructora del conocimiento y la autorrealización. Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es más elevada que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia. En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Krishna], y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria”.

Cuando es refrenada y empleada en actividades espirituales, esa misma lujuria se espiritualiza y recupera su naturaleza original pura.



Extraído del libro: “Yoga y las Siete Fases del Crecimiento Personal”,

Pausa Temporal - Recorderis

Haribolo

Todas Las Glorias a Srila Prabhupada!
Por favor acepten nuestras reverencias.

El proximo Jueves 15 de Febrero partiremos Mi esposa y yo rumbo al santo Dham de Sridham Mayapur y no voy a tener acceso a el sitio para publicar, sin pena por favor contacten a Prabhu Bhakta Juan Pablo para publicaciones y anuncios en el sitio .

Les rogamos nos den sus bendiciones para ir al santo dham y compartilres las hermosas experiencias y relizaciones y de esa manera crear ese dham en nuestro terruño.


nuestras reverencias

Sus sirvientes,

Malla-Praharana Das y Shubhangada Devi Dasi

ISKCON Japan Determined to Rise Again

By Kaunteya Das

An uncommon sight in Japan ...

A group of about ten devotees from Japan were recently in Sri Mayapur. Theirs wasn’t a simple pilgrimage: they were trying to gather ideas on how to expand their preaching. Initiating spiritual master Satyadeva Prabhu was with them. He had preached in Japan many years ago and is back taking responsibility in the “Land of the Rising Sun.” The Yatra is not at its brightest point of its (ISKCONically speaking) long history (Srila Prabhupada visited Japan four times). The core devotees amount to about ten, assisted and accompanied by a circle of less committed twenty.

Our artist, Kesavi Mataji from Japan, brought a delegation to our office (room 117 of the Long Building) and we discussed ideas for improving and expanding. I stressed being were the people are: the internet.

Tokyo is a huge conglomerate where 28 million people live and suffer. Moving around takes time and money (Japan is one of the most expensive countries in the world), and many people are working intensely exaggerated hours at their jobs, often doing unpaid extra-time. But 67 percent of the 130 million population use the internet (as compared to 69 percent in the USA—but individually the Japanese might use it more). The present ISKCON site (www.krishna.jp) is practically dormant; stagnant.

Basically I told them that cyber-space is where they can easily and inexpensively connect with people for establishing and cultivating relations. Building new relations appears to be a major issue in Japan preaching: they told me that practically all the devotees who joined in recent years had first seen Hare Krishna in other countries. Book distribution is comatose, and, to add injury, the devotees have to pay 700 dollars per month just for the storage place to keep the unsold books. But the devotees who stay on are of the tough brand (samurai-bhaktas?) and determined to bring the sun of Krishna, the sun of the Bhagavata culture, to this unusual land of paroxysmal technology and diffused alienation. They are the type that doesn’t surrender (I mean, they surrender to Krishna, not to Maya).

While we were talking my wife, Sri Radha Govinda Dasi, was doing her Skype preaching, chatting with interested people about spiritual topics, even one contact from Japan. She gave a brief demonstration of how to use some basic Skype tools and then left the computer to Satyadeva Prabhu’s wife, Mahaguna Mataji from Japan, a Srila Prabhupada disciple who right away got in touch with a new Japanese person and started preaching.

I stressed that with some organization and practice they could come to the point of offering training courses through the web, overcoming many obstacles related to distance and time. People thus cultivated could come to a special retreat for more direct association.

To initiate and build new friendships and answering questions on the Internet is something any devotee could do. I suggested they invest some time and money in building one or more effective web sites, perhaps also focusing on “entry-level” attractions, bridging themes many seekers are already comfortable with (yoga, reincarnation, vegetarianism, stress-relief and the like). And of course, as they say, appetite comes by eating, so when they start seriously seeing the web as a powerful tool for outreach, more and more approaches will manifest.

The devotees seemed pleased by our sharing. I look forward to hear good news from this isolated but glorious community, from this circle of driven preachers, faraway from any other ISKCON yatra but desirous to spread Krishna consiousness and influence the subjects of the emperor to surrender at the lotus feet of Lord Caitanya.

kaunteya – February 11, 2007 – 4:42am

de www.namahatta.org

Adi-khanda

Todas las glorias a Gadadhara y Sri Gauranga, el Supremo Señor Hari apareciendo como un ser humano. Todas las glorias a Sri Nityananda Prabhu, el todopoderoso Señor. Todas las glorias a Advaita Acarya, quien no es diferente de Sadasiva. Todas las glorias a los exaltados devotos del Señor Caitanya.

Colocando el polvo de estas personalidades sobre mi cabeza, ahora describiré el Adi-khanda.

Antes que los eternos asociados del Señor Caitanya tomaran nacimiento, hubo un anuncio: "El tiempo de la aparición del Señor en el vientre de Sacidevi ha llegado." Sonidos de "Jai!" "Jai!" llenaron el universo. Semidioses, Nagas y humanos miraron con éxtasis. Alguno dijo que El era la divina efulgencia. Otro dijo que El era la forma sutil del Señor Narayana. Alguno dijo que El era el Brahman eternamente existente. Esta exaltada personalidad ahora estaba tomando refugio en el vientre de Sacimata.

Día a día el vientre de Sacimata creía en tamaño y efulgencia. Viendo esto, todo el mundo se volvió gozoso. Luego de 6 meses, el Señor Supremo, la personificación de la bienaventuranza última, se manifestó. La gente pensó que seguramente una gran persona pronto aparecería en la casa de saci. En este momento la efulgente luz que salía del vientre de Sacimata iluminaba toda su casa.

De pronto, Advaita Acarya llegó. Jagannatha Misra se paró respetuosamente para recibirlo. Advaita Acarya, la morada de todas las cualidades trascendentales, no tenía comparación en los tres mundos. Purandara Misra (Jagannatha Misra) le ofreció un asiento. El puso el polvo de los pies de Advaita Acarya en su cabeza y lo alabó con humildes palabras. Sacidevi le trajo agua para lavar los pies del Acarya.

Tan pronto Advaita Acarya vio a Saci, quien llevaba a la Suprema Personalidad de Dios en su vientre, El se paró respetuosamente. Debido al floreciente amor, los ojos de loto de Si Advaita se volvieron rojos y húmedos con lágrimas. Su rostro se sonrojó con un tono rosado como el sol naciente. Abrumado con éxtasis, su labios temblaron, su voz se ahogó, y su cuerpo tembló. El circumbaló a Sacimata y ofreció sus reverencias a ella.

Este extraño comportamiento del mayor y respetado Acarya sorprendió a Sacidevi y llenó a Jagannatha Misra con dudas. Jagannatha Misra exclamó "Acarya Gosvami, qué está haciendo? No puedo entender su comportamiento inusual. Por favor disipe mis dudas. De otra manera, me quemaré en el fuego de la ansiedad por este incidente."

Advaita Acarya respondió, "Jagannatha, en el futuro Ud. entenderá todo."
Realizando el significado profundo de las escrituras, Sri Advaita Prabhu mostró síntomas extáticos en su cuerpo como llorar y horrorizarse. Luego él adoró el vientre de Saci ungiéndolo con pasta de sándalo fragante. El la circumbaló 7 veces, ofreció sus respetos, y salió sin decir nada. Jagannatha Misra y Saci pensaron sobre este incidente, preguntándose por qué el Acarya había adorado al vientre de Saci.

El vientre de Saci ahora brillaba cien veces más. Olvidándose de sí misma, Sacidevi no veía otra cosa que felicidad en todos lados. Los semidioses bajaron y se pararon ante Sacidevi. Brahma, Siva, Saunaka, y otros oraban:
"Todas las glorias al Señor quien es eterno, ilimitado, y uno sin un segundo. Todas las glorias al infalible Señor quien es la bienaventuranza eterna personificada. Todas las glorias al Señor quien siempre protege a Sus devotos.
"El Señor Supremo es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza.
Todas las glorias a Maha-Vishnu quien yace en el océano causal. Todas las glorias al Señor del cielo espiritual quien es la raíz suprema de toda la existencia. Todas las glorias al Señor de Vaikuntha, el principal amante de Radha. Todas las glorias al Señor de los innumerables planetas Vaikuntha.
"Todas las glorias al Señor quien es conocido como dhira lalita. Todas las glorias al querido hijo de Nanda Maharaja quien roba el corazón de todos. En Kali-yuga El se manifiesta del vientre de Sacidevi para disfrutar Sus pasatiempos trascendentales en este mundo.
"Todas las glorias al Señor quien otorga divina bienaventuranza a todos. Tal compasión sin paralelo nunca antes ha sido vista. en Kali-yuga el Señor desciende para darse a Sí Mismo a todos sin discriminación. Luego de realizar este amor, sin embargo nosotros no pudimos conseguir ni un poco de él. Ahora Tú estás distribuyendolo a todos. Luego de probar el dulce sabor del amor divino Tú Mismo, ahora Tú distribuyes este sabor a todos sin consideración de sus defectos. Aún los candalas lo disfrutarán. Por favor danos una partícula de prema para que podamos unirnos a Ti en la glorificación a Radha y Krishna."

Luego los semidioses circumbalaron al Señor Gauranga mientras decían, "Todas las glorias al que inaugura el movimiento de sankirtana."
Con sus cuatro bocas, el Señor Brahma ofreció diferentes oraciones al Señor Gauranga. Sacidevi obtuvo gran satisfacción por oírlas. Sacidevi trataba a todos con bondad. Cuando Saci pasó el décimo mes de su embarazo ella sintió felicidad siempre en aumento en todas las direcciones. En el día y momento auspicioso de la aparición de Gauranga, Rahu devoró la luna llena del mes de Phalguna.

La Belleza de Nimai Encanta al Universo

La gente de Nadia estaba en el Ganges y llenaba la atmósfera con el canto del Hari-nama. Una suave brisa distribuía fragancia celestial en todas las direcciones. Todos en las diez direcciones se sentían extremadamente felices.

Todas las seis estaciones se manifestaron simultáneamente en el momento de la auspiciosa aparición del Señor. Llenos con alegría, los semidioses corrieron hacia abajo en sus aeroplanos celestiales par poder ver un vistazo del dorado bebé. Por arreglo del Señor, el único sonido que se oía durante Su advenimiento era el fuerte canto de "Hari bol! Hari bol!"

El tesoro de Vaikuntha apareció en el patio de Sacidevi. Con su corazón estallando de gozo, Saci llamó con su mano y gritó con voz ahogada a su esposo Jagannatha Misra, "Prabhu, ven rápido, mira el hermoso rostro de tu hijo y haz tu vida exitosa. Las mujeres de la aldea corrieron excitadas para bendecir al niño. Cuando ellas Lo vieron cantaron "Jai! Jai!" Los semidioses, las Nagakanyas (hijas de la serpiente rey) y los vedas personificados también vinieron a glorificar a Gaurahari.

Cada miembro de Su cuerpo manifestaba abundancia de rasa. El cuerpo de Gauranga era una forma condensada de atractivo néctar. Ver esta forma aliviaba los ojos de todos. Parecía a todos que El era el principal amor de las gopis.

Las damas dijeron, "Nunca hemos visto u oído de un niño cuya visión inmediatamente haga palpitar nuestros corazones con deseo. Sentimos una irresistible atracción hacia Gaura Prabhu. No pasa un solo día en que no lo veamos"

El universo entero no podía contener la ilimitada alegría que sentía Jagannatha Misra al ver el rostro de su hijo. El rostro de Gaura brillaba con el refrescante brillo de cientos de lunas. Su sonrisa parecía una flor de loto floreciente. Su nariz elegante, elevada, desafiaba la belleza de la flor de sésamo.

Los rayos del resplandeciente cuerpo de Gauranga parecían nectáreos. El afecto crecía en el corazón al ver Su labios rojos, el mentón finamente formado, y brillantes mejillas. Su cuello parecía el de un león, y Sus hombros son tan poderosos como los de un elefante. El tenía un amplio pecho, y Sus largos brazos colgaban hasta Sus rodillas. Todo el cuerpo de Gaura está saturado con bienaventuranza.

Sus caderas son anchas y atractivamente curvas. Sus poderosos muslos se angostaban como el tronco de un árbol baniano. Sus pies parecían una flor de loto roja. Las suelas están marcadas con una bandera, látigo, camara, carruaje, rayo, sombrilla, swastika, fruta jambu, y un triángulo rodeado de recipientes de agua.

El efecto combinado de toda su belleza era como un río fluyendo con néctar. Estas marcas auspiciosas y síntomas indicaban una muy exaltada personalidad, como un rey de reyes. Indra, Candra, los Kinnaras y Gandharvas, y otros semidioses vinieron a la tierra sólo para regocijar sus ojos con la belleza indescriptible de Gauranga. Al ver al Señor, los ojos de todos se volvieron untados con néctar, tal como si estuvieran viendo a su más querido amante.
Inmediatamente luego de Su nacimiento todos vinieron a admirar la dulce, y satisfactoria belleza del niño. Todos se sentían muy confortables en Su presencia. Se sentían como si tuvieran una larga relación íntima con El. Viendo las hermosas piernas doradas sus corazones se llenaban de una felicidad ilimitada.

Millones de Cupidos huían con vergüenza al ver la belleza de Su rostro de loto. Toda la ciudad estaba llena de cantos de "Jai! Jai!" El Cupido siempre fresco había aparecido como el hijo de Jagannatha Misra. Aún los llantos del niño sonaban como néctar a los oídos. Las damas al observarlo pensaban que debía ser una encarnación del Señor de Goloka. Sintiendo gran éxtasis, yo, Locana Dasa, proclamo que el Señor de toda la creación ha aparecido ahora en la tierra.

Todas las glorias que saturó las cuatro direcciones con bienaventuranza. Cientos de señoras de la aldea traían artículos auspiciosos como dulces, pasta de arroz y bermellón. Sacidevi colocó a su bebé en su regazo y dijo con voz ahogada, "Por favor todos bendíganlo a El con el polvo de sus pies. Que El viva para siempre. el no es mi hijo, pero sin embargo pienso en El como si fuera mío." Para proteger el cuerpo del niño, que desafía el sabor del néctar, de cualquier futuro peligro, las damas sugirieron el nombre "Nimai".

Al octavo día Sacidevi realizó la ceremonia de asa-kalai para complacer a los niños locales distribuyendo ocho clases de kalai (dahl). Al día siguiente en nava-ratri, los aldeanos disfrutaron un bienaventurado festival de canción. El querido hijo de Saci creció gradualmente día a día como la luna creciente.
Sacimata decoró los ojos de Nimai con kajjala (máscara) negro y marcó Su hermosa frente con tilaka amarillo brillante. A veces Nimai movía Sus brazos y piernas en todas las direcciones como hacen los recién nacidos. Luego El sonreía tan dulcemente, revelando Su paz interior. Con ojos sin parpadear, Jagannatha Misra y Sacidevi miraban a su hermoso niño.

Cada día Sacimata masajeaba a Nimai con turmerindo y aceite perfumado. Con afecto de madre, ella besaba Sus mejillas repetidamente. Sacimata era la persona más bendecida y afortunada en el universo.

A medida que Nimai creía, la bienaventuranza de los residentes de Nadia también crecía día a día. Ellos olvidaron totalmente el paso del tiempo. Las casas estaban inundadas con felicidad. No solamente los hombres y mujeres, pero también los jóvenes, viejos, y los ciegos se intoxicaban con infinita felicidad debido a su amor por Nimai.

El rostro de Nimai, más hermoso que la luna llena en otoño, parecía Cupido personificado. Renunciando a sus tareas domésticas, todas las jóvenes de Nadia corrían 3 veces por día para ver al querido Nimai. Ellas competían entre ellas para levantar al niño mientras decían, "Déjame ver, déjame ver!"

Poniendo a Nimai en sus regazos, se sentían completamente satisfechas. En asociación de Nimai las jóvenes sentían una bienaventuranza indescriptible que aumentaba día a día y momento a momento.
Deseando alcanzar los pies de loto de Sri Narahari Sarakara, yo, Locana Dasa, canto los gloriosos pasatiempos del Señor Gauranga.

Libre para Predicar - Capitulo Nueve - Bhakti Vriksha: Un refugio para todos

A medida que el “árbol de la devoción” crece, él destruye cualquier obstáculo en el servicio devocional. Este es el enemigo fuerte de la personalidad de Kali. Asi como Maharaja Pariksit controló por completo a Kali durante su reinado, encontramos que ser activo en el Programa Bhakti-Vriksha puede hacer a Kali impotente incluso en esta era.
Alguno de nuestros devotos se han marchado a otros lugares y han sido capaces de alcanzar resultados similares por seguir los principios Bhakti-Vriksha.
En todos los países del Medio Oriente a los que han ido, a través del Bhakti-Vriksha nuestros devotos están construyendo una congregación seria, dedicada, entusiasta, en constante expansión y bien entrenada en aprender la filosofía y en cómo presentarla.
En Bangladesh, el Programa se está expandiendo rápidamente y los devotos aprecian el entrenamiento sistemático que reciben.

En la India, Bengal Occidental, Bhaktajana Priya Prabhu y Manorakshi Mataji mantienen un par de grupos y han encontrado pasmosos los resultados de amar y cuidar de los demás en gente hasta ahora materialista, quienes ahora avanzan bien y se rinden a Guru y Krishna.
En Bangalore, donde la prédica Bhakti-Vriksha ha comenzado antes, Caitanya Avatari Prabhu contribuye significativamente al Yatra local y a los Patras de los estados vecinos.
En San José, California, Kala Sudha y su marido Advaita Candra –quien fue entrenado por el mismo Caitanya Avatari Prabhu- han establecido tres grupos en un par de meses. El templo local reconoció el valor de su enfoque y los animaron a entrenar a mas devotos de la congregación para hacerse líderes de grupo.
Hari Madhava and Bindu Malini se mudaron a Toronto, Canadá y comenzaron el Programa Bhakti-Vriksha allá, con el apoyo del templo local de ISKCON.
Sitaram Lakshman Prabhu, Vice-presidente de ISKCON en Perth, Australia, nos visitó por un par de meses. El se impresionó con la prédica Bhakti-Vriksha y comenzó a implementar el método en su ciudad.
Los síntomas pricipales de la Era de Kali son riña e hipocresía. A través del sistema Bhakti-Vriksha nos hallamos mas y mas unidos en una causa común, las diferencias externas en camino de ser olvidadas. Cuando el mosquito de la prédica pica a los devotos, automáticamente se vuelven tolerantes, alentadores y compasivos los unos con los otros. Mientras escribo esto, al reflexionar acerca de las maravillosas cualidades de los devotos, se me aguan los ojos.
Al principio había disensiones y malos entendidos, pero ahora los mismos devotos que solían reñir se han suavizado y se han vuelto maduros de tal manera y tan pronto que es asombroso. Siempre teníamos devotos críticos, orgullosos y rebeldes, con mucho ego falso y que se ofendían fácilmente. Ellos estaban demasiado apegados a la vida material, demasiado atraídos al sexo opuesto, etcétera. Una vez el modelo Bhakti-Vriksha fue introducido, nuestros anarthas, a pesar de ser tantos, volaron por la ventana en corto tiempo. ¡Esta es realmente la Misericordia de Gauranga mahaprabhu!
Nadie tiene tiempo de chismorreos ahora. Ya no tiene ningún interés. Muchos escándalos y discrepancias vienen y van, pero los devotos han perdido interés en ello y sólo hablan al respecto en el caso de tener que defender a ISKCON o el proceso de la Conciencia de Krishna. Pero incluso dichos casos son raros, porque los devotos son tan fuertes en su Conciencia de Krishna y son ejemplos tan vivos de las enseñanzas de Srila Prabhupada que para ellos es muy fácil convencer a otros acerca de la legitimidad del movimiento.
Las quejas maritales entre esposos se han reducido. Nuestra comunidad está muy unida y generalmente todos comparten sus problemas importantes con nosotros: observo que el afecto en las relaciones crece, sobretodo en las relaciones maritales. A medida que los devotos se preocupan por mas gente ellos naturalmente se vuelven menos egoístas. Como marido y mujer sirven juntos, ellos se vuelven más unidos, experimentando una nueva y profunda intimidad.
Por supuesto que todavía debemos tratar con las parejas de devotos nuevos quienes inicialmente sí tienen problemas, pero tenemos una gran confianza en que ellos despertaran sus naturalezas superiores a través de un programa sólido de actividades y asociación con devotos ejemplares.
Incluso aquellos maridos que inicialmente no mostraban interés en la Conciencia de Krishna (pero que permitieron que las reuniones continuaran en sus casas) se han suavizado tremendamente.
Había un devoto quien por muchos años dirigió un Bhakti-Vriksha y un programa para niños. El siempre buscaba la oportunidad de dar el Maha-Mantra a quien quiera que encontrara. A pesar de que su mujer no mostraba interés, su paciencia y perseverancia fructificó. Ella se ha vuelto mas cooperadora y gradualmente está aceptando el proceso ella misma. En un caso similar fue el marido el que ha sido convencido por su mujer gracias a las actividades de prédica de ella.
Muchos de nuestros devotos tienen mujeres que nunca han tenido contacto con la Conciencia de Krishna. Sin embargo al mezclarse con devotos, ellas son arrastradas por el espíritu de la prédica y en corto tiempo aceptan la Conciencia de Krishna, haciéndose predicadoras activas ellas mismas.
Muy al contrario de los primeros tiempos, cuando funcionábamos de acuerdo al sistema tradicional de prédica centralizada. En aquella época el humor de prédica, el cuidado y el “empoderamiento” no eran tan intensos como lo son ahora; era difícil dar un trato individualizado a cada miembro nuevo o encontrar un guía apropiado para todo el mundo. Gente nueva encontró difícil el identificarse con devotos serios, su único modelo de referencia. Asi nosotros exigíamos que devotos se casaran sólo con otros devotos. Pero el sistema de Bhakti-Vriksha nos permite proveer la asociación y el programa apropiado para gente en distintos niveles de avance.
Los devotos se preocupan mucho mas ahora por satisfacer las necesidades de los demás. Es mucho mas natural visitarse unos a otros, ayudarse mutuamente en la búsqueda de empleo, o por lo menos preguntar por el bienestar de cada uno. Ellos están allí durante enfermedades, y se ayudan para cocinar, cuando es necesario. Ellos también se ayudan unos a otros en su prédica, ofreciendo transporte y compañía durante las visitas. Al principio dimos seminarios sobre cómo cultivar relaciones Vaisnavas y ahora el entendimiento entre nosotros naturalmente evoluciona.
Una devota compartió la siguiente realización. Ella solía estar apegada a sus joyas, pero después de algún tiempo de servicio en el Programa Bhakti-Vriksha se sintió tan dichosa que pronto perdió su interés por el oro.
Ver televisión, el turismo frívolo, comprar cosas innecesarias y socializar con materialistas son asuntos que no hace falta tratar mas. Los devotos tienen ya el gusto superior de propagar la Consciencia de Krishna que no pueden encontrar en ninguna otra actividad.
Los niños de nuestros devotos tienen un entorno muy conciente de Krishna en casa. Aunque son conscientes del mundo exterior a través de sus compañeros de escuela, su círculo social está constituido sólo por devotos.
Durante la adolescencia la presión del mundo exterior se vuelve ciertamente un obstáculo en su desarrollo espiritual, pero tanto como nos es posible tratamos de mantener a nuestros chicos fijos en la Consciencia de Krishna con paciencia y apoyo psicológico.
Es como tener una familia extendida, toda en una ciudad, así como solía ser antes. Los niños por sí solos comienzan a predicar a sus compañeros de escuela y a veces traen invitados a la reunión Bhakti-Vriksha de sus padres y ayudan a dirigirla. La filosofía de la Consciencia de Krishna se va enraizando tan profundamente en sus corazones que luego serán capaces de de evitar tentaciones modernas como salir de fiesta. Por supuesto que ellos también asisten la Escuela de Domingo y a otros programas pero lo que realmente los hace aceptar la Consciencia de Krishna en acción es Bhakti-Vriksha.
Los niños asisten con mucho entusiasmo a los mangala-arotiks de fin de semana y luego cantan japa. Ellos danzan en júbilo durante los kirtanas y se sientan justo adelante en primera fila durante la clase del Srimad-Bhagavatam. Ellos leen ansiosamente y en voz alta las diez ofensas que deben ser evitadas en el canto de los Santos Nombres e incluso dirigen kirtanas ellos mismos.
Ellos también muestran tener buena actitud de servicio. Cuando un sannyasi visitante da una charla todos los niños se turnan para abanicarle. En los programas habituales ellos son los que llevan las lámparas ofrecidas y las flores entre la concurrencia y los que aplican pasta de sándalo que ha sido ofrecida a Srila Prahupada.
La primera vez que empezamos el Programa de Bhakti-Vriksha algunos devotos rivalizaban entre ellos para arrastrar a nuevos miembros a sus propios grupos, lo que a veces creó conflictos. Con guía sobre la etiqueta y el humor apropiados los devotos superaron su actitud competitiva y comenzaron a ayudarse los unos a los otros para capturar a nuevos miembros. Mantuvimos también un fondo de nuevos contactos provenientes de programas públicos masivos, los cuales distribuimos a los líderes de acuerdo al emplazamiento.
Hacer Bhakti-Vrikshas requiere de nuestro servicio desinteresado y amor a los miembros

y por lo tanto remueve gradualmente la mentalidad fruitiva. Esta es la razón por la cual los devotos comenzaron a perder el interés por la autocracia y desarrollaron un humor de servicio genuino. Al mismo tiempo los devotos desarrollaron no sólo una tremenda confianza en sí mismos al momento de tratar con el público pero también destrezas en el campo de la gestión y la organización. Todos pueden alcanzar las cualidades de un líder a través de entrenamiento y experiencia, no sólo aquellos con una inclinación natural para ello.
En el medio oriente no hay demasiada seguridad laboral. Todas las leyes del empleo favorecen al empresario; él puede rescindir el contrato de cualquier empleado con tan sólo un mes de antelación o inmediatamente pagando un mes de salario. Para ser empleado por otra compañía se requiere del permiso del empresario previo –lo que llaman “carta de despido”. El hostigamiento no se debe a discriminación racial o religiosa. En la mayoría de los casos son los indios mismos los que actúan como jefes tiránicos, tratando de impresionar a patrocinadores locales con muestras de lealtad para así poder obtener su favor.
El sufrimiento parece estar revertido en estas latitudes. En India uno escucha historias de dolor de muchas mujeres debido al acoso de los familiares del marido; pero aquí las mujeres, fuera de las presiones de familiares cercanos, disfrutan de mayor libertad, mientras que los pobres hombres tienen que soportar la explotación de sus jefes.
Al servir al Señor los devotos se sienten tan satisfechos y dispuestos a rendirse a Su voluntad que ellos ya no se preocupan por sus trabajos, a diferencia de los no devotos, quienes consultan los servicios de un astrólogo frecuentemente para predecirles el futuro. Los devotos también son capaces de soportar las tribulaciones mentales de políticas en oficina. Por rendirse a la voluntad del Señor ellos han encontrado Su inmensa protección y, como sus vidas espirituales tienen prioridad sobre sus vidas materiales, ellos saben que, donde quiera que ellos estén, siempre predicarán. Así que ellos dejan en las manos del Señor dónde ellos deben estar.
Los devotos son capaces de superar en gran medida la conciencia de casta y clase social, las barreras lingüísticas, los prejuicios regionales y los favoritismos sexistas porque ellos se dirigen directamente al alma cuando predican. Un devoto se hizo tan seguro de sí mismo que él invitaría a hombres de negocios e industrialistas de dinero a su pequeña y modesta casa. Sin embargo él también cultivaría a gente pobre y analfabeta.
Hemos aprendido también a tolerar los defectos ajenos, especialmente los de aquellos que están bajo nuestro cuidado, y sólo tratamos de estimular sus buenas cualidades y ocuparlos en el servicio de Krishna. La Misericordia del Señor Caitanya finalmente derrite el corazón de los ofensores y ellos continúan avanzando, venciendo sus debilidades. La mentalidad de encontrar defectos en los demás es superada por el deseo genuino de ayudar a la gente cuando enfrentan problemas en su vida espiritual.
Normalmente los expatriados indios tienen muchas ganas de empezar las vacaciones y poder así visitar su país natal. Pero los devotos se preocupan de que la prédica se vea afectada mientras están en India. Si ellos tienen que viajar, ellos sólo visitan los lugares sagrados y predican vigorosamente donde quiera que van, incluyendo sus familiares. Ellos visitan especialmente a los templos de ISKCON para asociarse con Vaisnavas mayores y maestros espirituales iniciadores.
Nos quedan todavía kilómetros que andar antes de poder crear la estructural ideal del Bhakti-Vriksha, con cada nivel funcionando perfectamente. Esto nos tomará más esfuerzo, sinceridad y experiencia. Sin embargo, basados en los resultados acumulativos, esperamos que seremos capaces de persistir y vencer las barreras. Esto significa que debemos organizarnos mejor, debemos proveer la misma cualidad de educación espiritual al siempre creciente círculo de devotos y mantener contacto personal con todos. Tenemos que motivar a los líderes a que a su vez motiven a otros líderes. Por encima de todo, debemos ser Concientes de Krishna nosotros mismos.
Mirando retrospectivamente a mi búsqueda por satisfacer mi vacío de amor, no tengo otra alternativa que continuar con esta misión. Cuando miro los desafíos del futuro mi mente titubea frente a la enormidad de las obligaciones por venir y siento aprehensión. ¿Estoy capacitada para continuar?¡Aún así, por la misericordia del maestro espiritual, Srila Prabhupada y del Señor Caitanya Mahaprabhu, todo es posible! Sólo tenemos que aferrarnos a sus pies de loto.

de www.mundonamahatta.org

Gauranga’s Lila Is Going On Around The World

By Manohara Syama das
Photos by Bhakta Andrei

Dear devotees of Lord Gauranga, please accept my humble obeisance at your lotus feet. All Glories to Srila Prabhupada!

I am really happy writing this article, because the events I am going to write about are really glorious and, without any doubt, due to the mercy of our beloved spiritual grandfather, Srila Prabhupada.

On 31th of December last year all devotees of our congregation (about 30) plus the resodemts of the temple in Madrid, Spain, assembled to receive the new year of the Christian calendar.

We had some kirtan and a little talk led by HG Mahajana das, and some extraordinary prasadam, prepared by members of the congregation, led by HG Jiva Goswami das.

When the clock struck twelve and after 'having the grapes' (a funny tradition in Spain), we prepared to go out for a harinama - by the way, for the very first time in Spain at those hours, thanks to the insistence of Mahajana Prabhu.

About eight to ten devotees left the temple and we started walking as usual on our Sunday-harinams, towards the city's central point, “Puerta del Sol”. As we were advancing towards Gran Vía, many people started joining us, some of them dancing, some chanting the holy names, and some of them just walking with us as they were feeling that there was some hidden nectar behind this transcendental vibration.

The number of people increased, many of them young, and after about one quarter of our way there were already 100 of us! They were joining without pause while we were approaching “Puerta del Sol”, where thousands of people were celebrating the new year.

Reaching “Puerta del Sol” we found it difficult to advance, as the sidewalk was getting narrow because of the number of people. Our group of harinama had grown to 200 by this time. For most of the devotees this really was a sacrifice, because they are used to sleep during these hours.

Many people were drunk, pouring beer and champagne everywhere. At that moment we felt that we had made a mistake in going there, as the people were becoming agitated. But His Grace Mahajan das, who was expertly leading the harinama, shouted: “Tapasyaaaaaa!!!!!”, and in our hearts grew the feeling that we were making a real sacrifice to please Guru and Gauranga in delivering the falling souls of Kali Yuga.

Then something incredible happened: the people who had been joining us started to pacify the agitated masses and made a road for us to pass. As we left “Puerta del Sol”, the sidewalk was clear again and the harinama continued much more powerful than before.

At this time our party had grown to more than 300 devotees, dancing and many of them chanting (or at least trying).

All the devotees were in ecstasy, dancing and chanting with the crowd, when we found a place where we stopped to chant and dance for some time.

It was incredible to see how people jumped over cars to join us, imitating the dance, and in some way experiencing the nectar of Lord Caitanya's sankirtan movement. We all felt that Sri Sri Caitanya Mahaprabhu’s prophecy being fulfilled and we were, thanks to the mercy of Srila Prabhupada, part of it.

When we reach “Fuencarral” (on the way back to the temple), again we stopped for a time in a square and again the harinama intensified. His Grace Mahajan das adjusted the karatals and mrdangas and started to dance with the crowd. At this point there were more than 500, an ocean of people, trying to reach the origin of the kirtan.

Half an hour later we started walking towards the temple again, thinking that the crowd would remain at the square - but to our surprise they kept following. Two blocks before reaching the temple Mahajan prabhu finished the harinama while the people, really intoxicated with the holy name now, wanted to continue dancing until dawn.

We pray to the merciful Lord Gauranga that those people will join us as devotees very soon, and will keep experimenting with this type of harinama, bringing the Nectar of the sankirtan movement to the masses.

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After writing this article I was thinking: what does this story have to do with the Congregational Youth Ministry? Then I realized that this pastime has to be seen in connection with my earlier article, "Not Ashamed Youth", because this incredible harinama we had proved that indeed we were very proud to be Krishna conscious, and proud to be followers of our beloved Srila Prabhupada, and in some way people could feel that deep in their hearts.

Another point is that much of the people participating in the harinama were between 17 and 25, all of them looking for a party to enjoy, for 'nectar' to drink, for songs to sing and dance to, for a friend to love.

Deep in their hearts they are searching for something new, something fun, some kind of intoxication beyond any drug. They were waiting for us because we are the medicine they need to be really and eternally happy. And no one is better than you: young devotes, to give them what they are looking for. How? By feeling really proud to be participating in this incredible miracle of Lord Caitanya, believing in the power of the maha-mantra, and understanding that there must be victory in this endeavor, as it is the will of the Lord who is kindly letting us participate.

Please preach by giving this example to your friends, let them know how wonderful this movement is, fill the streets with the nectar of the holy name, distribute prasadam in your schools and universities, and give them the transcendental parties they are looking for.

Please forgive me if I commit any offence in this article as I am full of enthusiasm and good intentions. I think that we really have to take advantage of the festive mood young people are in, developing an environment for them to grow in Krishna consciousness.

Your insignificant servant,
Manohara Syama das

De Namahatta.org

Pausa Temporal

Haribolo

Todas Las Glorias a Srila Prabhupada!
Por favor acepten nuestras reverencias.

El proximo Jueves 15 de Febrero partiremos Mi esposa y yo rumbo al santo Dham de Sridham Mayapur y no voy a tener acceso a el sitio para publicar, sin pena por favor contacten a Prabhu Bhakta Juan Pablo para publicaciones y anuncios en el sitio .

Les rogamos nos den sus bendiciones para ir al santo dham y compartilres las hermosas experiencias y relizaciones y de esa manera crear ese dham en nuestro terruño.


nuestras reverencias

Sus sirvientes,

Malla-Praharana Das y Shubhangada Devi Dasi

Libre para Predicar - Capitulo Ocho - Superando los obstaculos

Habíamos tenido cierto éxito hasta el momento pero antes de que pudiéramos dar grandes pasos adelante todavía teníamos que superar algunos cuantos obstáculos.
La primera complicación era la situación laboral siempre cambiante de gran parte de nuestros miembros, algo típico en países de estas latitudes. A lo largo de los años alrededor de cincuenta y cinco devotos iniciados con diferentes niveles de entrenamiento, se vieron obligados a abandonar nuestro Yatra por esta misma razón. Otros predicadores bien entrenados tenían que mudarse constantemente debido a trabajos transitorios. En un momento dado el gobierno comenzó una campaña sistemática para echar a todo extranjero con situación legal irregular. Muchos devotos de Bangladesh fueron despachados de vuelta a su país. Con todas estas bajas de personal siempre estábamos en apuros tratando de encontrar reemplazos para de esta manera mantener la predica a un mismo nivel de intensidad.
A medida que la economía del país se iba poniendo más floja día tras día, los devotos se veían obligados a redoblar esfuerzos para vender cosas que iban perdiendo demanda en un mercado estático. Esto significo menos tiempo para mantener sus servicios, mientras que antes tenían suficiente energía y tiempo libre como para planificar y expandir su prédica.

Muchos de los jóvenes se habían casado y sus mujeres estaban preñadas. Dar a luz a un bebe es muy caro aquí y muchas de las futuras madres se fueron a la India para estar junto a sus padres durante los meses de gestación. La asistencia doméstica es muy costosa también y hubiera sido muy difícil para ellas continuar cubriendo los gastos por tareas domésticas después del parto. Encima de eso las compañías para las cuales los maridos trabajaban suelen cubrir cualquier gasto en asistencia médica excepto aquellos de dentistas y ginecólogos. Como resultado, por largos meses el Yatra se vio desfavorecido de la contribución del contingente femenino.
Pero todavía quedaban algunas chicas jóvenes para ser entrenadas. Enrolé a casi todas ellas en mi curso para mujeres del Srimad-Bhagavatam. Esto surtió el efecto maravilloso de estimularlas a avanzar rápidamente. Muchas de ellas comenzaron nuevos grupos.
Algunos devotos alcanzaron éxito, tanto en sus vidas espirituales como materiales pero aún cuando todavía eran serios, cierto grado de complacencia comenzó a hacerse notar. Su actitud era muy diferente del intenso fervor por la prédica que antes tenían.
En sus charlas de los viernes Vijaya Venugopala Prabhu se enfocaba en el tema de querer avanzar más y más en devoción.
Yo misma complementé sus esfuerzos al dirigir un curso por entregas sobre el libro Madhurya Kadambini para todos los devotos. Este libro de Srila Visvanath Cakravarti Thakura es excelente para ayudar a los devotos a comprender los resultados extraordinarios del servicio devocional puro y entender nuestros anarthas y crear el deseo de erradicarlos para de esa manera alcanzar los más altos y nectáreos niveles del bhakti.
Introducimos el nivel siguiente en la estructura del Bhakti-Vriksha y designamos dos Maha-chakra-sevakas o “sirvientes de círculo mayor”, responsables de tres o cuatro Chakras. Organizamos uno para los Bengalíes y otro para el resto de los grupos con otros idiomas. La tarea era estupenda aunque tremendamente exigente.
Los Maha-chakra-sevakas debían tener la visión de cómo expandir su división de Yatra correspondiente. Ellos debían motivar a los líderes que les informaban, ellos debían tener ideas nuevas para mejorar la prédica y al mismo tiempo ser modelos ideales de entrega, compromiso y asistencia como sirvientes humildes de todos los devotos.
Tanto cualitativa como cuantitativamente hablando, la tarea requería un montón de tiempo y dedicación que los Maha-chakra-patis no estaban listos para dar. Por largo tiempo, llegando a un año entero, éramos como un gran gigante incapaz de moverse bajo su propio peso.
No nos quedaba otra alternativa que facilitarles las cosas a los Maha-chakra-patis para que pudiesen funcionar. Discutimos y llegamos a tomar la decisión de escindir el Yatra en su totalidad en diez Maha-chakras, para ser supervisados por diez Maha-chakra-patis cada uno teniendo dos Chakra-patis informándolos de todo. Cada Chakra-pati supervisaría dos sectores, compuesto del número usual de tres grupos Bhakti-Vriksha.
Esencialmente, esto significó que cada Maha-chakra-pati tenía la jurisdicción de doce grupos Bhakti-Vriksha. Esto les permitía respirar cómodamente y ser capaces de hacer planes de desarrollo.
Jayapataka Maharaja deseaba que los devotos hicieran el curso de Bhakti-sastri, así que procuramos un CD del mismo producido por el VTE (“Vaisnava Training and Education”).
Imprimimos el material del curso y le pedimos a los devotos que tomaran parte en él: un estudio a profundidad de la Bhagavad-Gita. Comencé a dirigir las clases todos los viernes por la tarde durante dos a tres horas y treinta devotos han asistido regularmente desde el comienzo. Al ritmo que vamos, reuniéndonos una vez por semana, el curso tomará al menos dos años en completarse, pero queremos apurarlo y terminarlo en un año. Nuestra política es la de pagar derechos de autor al VTE por hacer una contribución tan notable, accesible a todos.
El curso está estructurado sistemáticamente y se enfoca en el cumplimiento de distintos objetivos, en las categorías generales “Desarrollar Conocimiento”, “Crear destrezas” y “Asimilar Valores Substanciales”.
La sección de conocimiento – similar al estudio acerca de la edificación espiritual que habíamos desarrollado- tiene tres secciones: adquirir conocimiento teórico, entender a profundidad y obtener realización de las escrituras.
La sección de las destrezas trata de cómo usar el conocimiento en nuestras vidas personales y en la prédica.
La parte de los valores fomenta una visión apropiada de la misión de Srila Prabhupada, nos hace más introspectivos en cuanto a nuestra integridad moral y académica: respetando el propósito de la Bhagavad-Gita sin desvirtuarlo para acomodar motivaciones personales. La sección acerca de los valores también nos enseña a tener consideración de las autoridades espirituales y sástricas, nos ayuda a tomar decisiones correctas en la vida, estimula la responsabilidad en el proceso de aprendizaje, e incrementa nuestra fe y convicción en la Conciencia de Krishna.
Es asombroso ver el interés y la participación de los devotos. Me ayuda a darme cuenta de la promesa de Sri Krishna en la Bhagavad-gita, capitulo diez, verso 10: “A aquellos que están dedicados constantemente a servirme con amor y devoción, Yo les doy el entendimiento por el cual ellos pueden alcanzarme”. En el significado Srila Prabhupada explica que buddhi, la inteligencia, se remite a la acción en Conciencia de Krishna. Todo devoto sincero puede desarrollar profunda perspicacia en relación a la Bhagavad-Gita y aprender a predicar más efectivamente, a pesar de que pueda no ser muy estudiado o brillante académicamente.
Los devotos presentan exámenes periódicamente, lo que los hace estudiar minuciosamente las escrituras. Ellos lo disfrutan mucho. Ellos han mejorado su habilidad en dirigir estudios grupales sobre la Bhagavad-Gita gracias a haber cursado el Bhakti-sastri ellos mismos.
Teníamos reuniones regulares con los Maha-chakra-patis y sus esposas para discutir sus estrategias para el mejoramiento de los Maha-chakras. Ellos se comprometieron por escrito con Vijaya Venugopala Prabhu acerca de sus metas personales en relación al sadhana y el servicio. El aspecto concerniente al sadhana incluía dedicar una cantidad de tiempo específico a leer los libros de Srila Prabhupada, asistencia constante a Mangala-arotik, y mejorar la cualidad de la japa. En relación al servicio, ellos se comprometieron a dar mas tiempo a Krishna a través de una mejor planificación y de cuidar mejor de los miembros.
Estos intercambios generaron mucho entusiasmo entre los Maha-chakra-patis, los cuales lo pasaron a los Chakra-patis y a su vez a aquellos por debajo de ellos.
Cada Maha-chakra-pati estaba encargado de la organización de todos los programas públicos durante un mes completo. Esto incluía los programas de los Viernes por la mañana desde las 5 a.m. hasta las 9 a.m. en uno de los templos Hindúes, todas las celebraciones y festivales y la agenda de sannyasis visitantes.
Inicialmente todos estos programas eran organizados en nuestra casa, que se ha hecho pequeña e insuficiente para acoger la multitud de devotos actual.
De hecho terminamos por mudarnos a otra casa mucho mas grande en un vecindario tranquilo y sereno, pero el propietario de la casa, al ver tantos vehículos estacionados afuera, creyendo que todos esos devotos se quedaban a pasar la noche, temblaba al pensar que podría tanta gente estar haciendo en su casa. El simplemente no podía creer que toda esa gente joven con niños pequeños en brazos, habían llegado en realidad desde tempranas horas de la mañana.
Esta circunstancia la vimos como un arreglo del Señor. La ventaja de reunirse en el templo es que ahora podríamos contactar a gente nueva muy fácilmente allí también, en el transcurso del programa. Algunos se sintieron más cómodos al visitar un espacio público en lugar de una casa privada.
Los viernes a las 5:00 a.m. contábamos con un promedio de noventa y cinco devotos, y aproximadamente ciento ochenta asistían a la clase del Srimad Bhagavatam a las 7:30 a.m.
Los Bengalíes, que antes habían sido imparables en su prédica, habían desarrollado cierta rivalidad poco saludable. Cierto espíritu autocrático entre sus líderes máximos derivó en tremendo faccionalismo, politiquería y falta de entusiasmo en la prédica.
No había reunión ni ista-gosthi que sirviera a resolver el problema. Simplemente no podían superar los bloqueos mentales que tenían los unos en contra de los otros.
Asi que tratamos de incrementar “el gusto superior” en ellos a través de un curso-estudio del Bhagavatam una vez por semana. En esas clases semanales discutiríamos la aplicación práctica de los principios del Bhagavatam, especialmente con los líderes y otros devotos mayores. Todo devoto era bienvenido a asistir las clases en nuestra casa. Vijaya Venugopala Prabhu me pidió dirigir estas sesiones, y así lo hice, en Hindi.
Nuestro estudio progresó. Discutiríamos incansablemente cómo aplicar los versos del Srimad-Bhagavatam y los significados de Srila Prabhupada. Después de unos pocos meses, ellos parecían estar listos para escuchar a sus yoes superiores. Esto me hizo reflexionar en la verdad del Srimad-Bhagavatam, Canto Primero, Capitulo tres, verso 43:

“Este Purana Bhagavata es tan brillante como el sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Krishna de vuelta a Su residencia eterna, acompañado por Religión, Conocimiento, etc. Personas que han perdido su visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia en la era de Kali deberán iluminarse con este Purana”.
Pronto las circunstancias mismas forzaron a los líderes a superar las diferencias que los separaban. Se vieron obligados a cooperar unos con los otros en la construcción de un centro de prédica en su ciudad natal, juntos con el centro ISKCON local. Vijaya Venugopala Prabhu tuvo una serie de encuentros con ellos, y también les explicó la “actitud Bhakti-Vriksha” apropiada: nada de control ni infladeras, sino amor y sacrificio.

Podríamos acusar a los demás y cobrar venganza, pero ese no era el sentimiento se Sri Caitanya Mahaprabhu. No tiene ningún sentido condenar a alguien por toda la eternidad, especialmente cuando el acusado ha prometido reformarse y esta manifestando también buenas cualidades. Y quizá nosotros tampoco estemos libres de los defectos que vemos en los demás.
Aunque ellos no admitieron tener ningún deseo incompatible con una buena actitud Bhakti-Vriksha, Vijaya Venugopala Prabhu pensó que sería prudente establecer reglas estrictas y demarcar claramente las áreas de jurisdicción. Este arreglo temporal evitaría coincidencias en los servicios y prevenir cualquier intento de ganar poder y seguidores. Ellos tendrían también que rotar en sus servicios, de manera que nadie se apegaría a ninguna situación de control. Una vez reformados, y mostrando ser capaces otra vez de funcionar sin incidentes, ellos podrán cambiar a la amorosa libertad que normalmente prevalece en el sistema Bhakti-Vriksha.
El resto del Yatra se impregnó en el sentimiento de cooperación total. No había envidias serias o posesividad respecto a áreas de servicio.Todos sentían ser parte de un mismo equipo, la familia de los predicadores en nombre de Sri Guru y Gauranga. A nadie le importaba si se le ignoraba u ofendía accidentalmente. Uno siempre podía aclarar sus intenciones y corregir la situación si cierto comportamiento ha sido en realidad una violación a la etiqueta o si de hecho ha creado algún problema.
Nosotros también estamos trabajando seriamente con los devotos Hindi-hablantes empleados en los campamentos de trabajo. Ellos vienen de distintas aldeas de los estados norteños de la India y son devotos muy piadosos. Ellos resultan ser predicadores excelentes cuando regresan a casa. Ellos ya han persuadido algunos de sus familiares en la India a cantar dieciséis rondas, respetar los principios regulativos y leer los libros de Srila Prabhupada.
Por ejemplo, la esposa de Ananda Madhava hizo todo el trayecto desde su nativa Punjab hasta Mayapur para ser iniciada. Janardana de Bihar organizó un grupo con su familia y vecinos cuando estaba de vacaciones. Aunque Janardana está de regreso en el Oriente Medio el grupo continúa reuniéndose y sus miembros ahora están ansiosos de ser iniciados.
Aquí tenemos también mucha gente bien educada del Norte de la India para ser cultivados. Ellos eventualmente tendrían un rol principal en la expansión de la Conciencia de Krishna. Identificamos a todos los devotos Hindi-hablantes e hicimos planes para hacer un esfuerzo concertado para movilizarlos, mantener una base de datos y mantenerse en contacto con cada uno de ellos incluso después que regresen a la India, debido a pérdida del empleo u otras razones.
Tenemos planes de penetrar muchas más áreas para la prédica y algunos predicadores dinámicos y emprendedores ya están trabajando en nuevas esferas de alcance. Asoka Krishna Dasa es el devoto mayor entre ellos. Luego tenemos el ingenioso y lleno de recursos Caitanya Prakasa, quien, asistido por unos cuantos devotos nóveles, viaja predicando en lugares distantes. Políglota, él cuida de los distintos grupos idiomáticos en su extenso campamento de trabajo y también se las arregla para involucrar a otros devotos mayores para ir y dar su asociación. Caitanya Prakasa es de mediana edad y tiene una familia grande en casa, pero él relaciona todo con la Conciencia de Krishna –familia, amigos y lugar de trabajo- y no puede pensar en nada más. El abre generosamente las puertas de su casa para cualquier programa y siempre está listo para ayudar a cualquiera que necesite ser transportado.
Rupa Caitanya Dasa y su mujer Baladayini Devi Dasi, como también Mitra Govinda Dasa, se ocupan de los indianos educados del Norte. También hay muchos otros devotos comprometidos activamente en la prédica tales como Janardana, Bhagavan Caitanya Dasa y el Sr. Singh.
Líderes como los Maha-chakra-patis comenzaron a visitar periódicamente cada grupo Bhakti-Vriksha para dar charlas sobre la Bhagavad-Gita e interactuar con los líderes de grupo.
Volvimos a enfatizar lo que nosotros llamamos el “ProgramaVyuha”, una iniciativa bimestral donde dos o más grupos de un mismo Maha-chakra se reúnen para realizar actividades lúdicas como concursos y juegos “concientes de Krishna”, pero también para

escuchar una charla dada por un devoto mayor, y a manera de “grand finale”, el banquete. Uno de los objetivos del programa es facilitar que miembros de grupos diferentes se conozcan unos a los otros. El Programa Vyuha provee a todos de un interesante descanso de las reuniones Bhakti-Vriksha regulares, renovando así el entusiasmo. Los devotos también tienen la oportunidad de escuchar las escrituras de los labios de un devoto mayor y tienen la oportunidad de ayudar en la organización del evento.
El Yatra se siente otra vez con aplomo para avanzar en la tarea de duplicarse a sí mismo. Ese es el objetivo y todos esperamos alcanzarlo dentro de pocos meses.

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