Desarrollando una Comunidad Vaishnava? (detalles del Bhakti Vriksha)
Por Bir Krishna Das Goswami
(Traducido del Ingles por Malla-Praharana Das Adhikari GPS de http://www.gopala.org/index.php/2004/11/07/developing_a_vaishnava_community )
Su Santidad Bir Krishna Das Goswami ACBSP
Mi especialidad es desarrollar comunidades vaishnavas. Estoy intentando formar comunidades basado en el ejemplo de comunidad que tenemos en Fidji. Los Devotos forman familias extensas. Todos los devotos son como una familia. Si alguien necesita ayuda, los devotos van a ayudarle; quizás financieramente, o si alguien es construyendo la casa… en todas las maneras. Los devotos se invitan unos a otros a tomar prasadam, lo cual es muy bueno. Las mujeres saben como cocinar, y siempre tienen huéspedes. La cultura vedica esta basada en cocinar. En el Upadesamrita de Srila Rupa Goswami, hay descripciones de los 6 tipos de amor. Srila Prabhupada decía que nuestro movimiento se va expandir debido a estos 6 síntomas. Esto es Cultura; esta en el sastra. Las personas comparten todo, y el compartir empieza con prasadam. Srila Prabhupada dijo que vida familiar significa que antes de sentarse a comer, un jefe de familia o persona casada sale a la calle y llama afuera para ver si hay alguien con hambre. Srila Prabhupada enfatizo que esta es una cultura de compartir, especialmente prasadam (comida). Esto realmente construye una comunidad; el modelo de compartir, un modelo de ayudarse unos a los otros. Muchas personas se unen especialmente por esta estructura social – por el hecho de amigos que les gusta las personas en conciencia de Krishna. Predicar es también una forma de compartir, el compartir la filosofía con las personas, en vez de “Masear o regañar”. Eso es compartir en Conciencia de Krishna.
Necesitamos una atmósfera familiar dulce y familiar si queremos hacer devotos. Esto es esencial para construir una comunidad y tener un número mayor de devotos. Tomar la tierra debe estar en nuestras metas; Srila Prabhupada pensaba en grande!
En muchas ciudades donde hay un templo, la completa sociedad de Conciencia de Krishna se torna a centrase solo en el templo. Se han instalado más deidades que los devotos que viven en el templo. En los Estados Unidos hay más deidades que devotos. Entonces el templo se convierte en una carga, y las personas se olvidan de predicar, se olvidan de la comunidad. Ellos predican en contra de la comunidad para mantener el templo. Le predican a los devotos en el templo que no se casen por que ellos piensan que esos devotos tienen que quedarse en el templo. Colectar dinero, hacer esto, hacer aquello. En algunos lugares el templo realmente disminuye o aletarga la distribución de la Conciencia de Krishna. Con el desarrollo de la congregación, los templos se vuelven una cosa natural. Los templos se manifiestan naturalmente cuando hay una congregación, y cuando miembros de la congregación dan parte de su ingreso.
Como formar una comunidad o construir una comunidad?
El Programa Bhakti-Vriksha es muy bueno para eso. Una atmósfera familiar, una atmósfera de grupo se da cuando hay pequeños grupos de 10 a 15 personas al máximo.
Srila Bhaktivinoda Thakur, el pionero en la era actual de la predica congregacional
Como iniciar una comunidad?
Con un pequeño grupo de 10 a 15 personas y asociación regular. Cada miembro de un pequeño grupo tiene cierta responsabilidad con otras. Responsabilidad significa que ellos algunas responsabilidades hacia otros. Justo como el “Programa de Mentor” de templo de Chowpatty, cada persona es responsable por otra. “Cada uno enseña a otro” Nosotros somos realmente responsables por otro. Las Relaciones personales son basadas sentir por los demás y Ser responsables por ellos. Así es como se inicia una comunidad. Nosotros no necesitamos que los templos se expandan. Los templos son lugares donde las comunidades se encuentran y adoran juntas, pero un edificio no va a hacer devotos. El más grande tesoro que tenemos en nuestro movimiento es su gente. No hay estabilidad sin una comunidad.
Una comunidad es mayormente formada por grhastras desde que ellos son el estomago de la sociedad. Los Brahmacaris son las piernas, los grhasthas son el estomago, los sanyasis son la cabeza. En la cultura varnasrama si el estomago no funciona adecuadamente, todo lo demás se disturba o se daña. Noventa y nueve por ciento de los devotos se convierten en grhastras, y este es un ashram en el cual nos tenemos que concentrar con el deseo de desarrollar comunidades. Los jefes de familia o casados son estables. Los Brahmacaris y Sanyasis no son estables. Ellos puede que sean estables espiritualmente, pero no materialmente.
Como se estructura nuestras reuniones semanales?
La mejor estructura que yo he visto es la estructura Bhakti-Vriksa. Esta estructura significa que se reúnen y se sientan en un círculo y se miran los unos a los otros. Esto ayuda en desarrollar relaciones mutuas.
Lo primero que se hace algo que llamamos el “rompehielos”. Esto significa que todos dicen algo ligero, para que la atmósfera se torne mas relajada. Ud. puede decir, por ejemplo. Cual ha sido la peor cosa que le ha sucedido a Ud en la última semana. Todos en el círculo dicen algo. Hay un cierto tiempo para todo, y el romper el hielo toma como 10 minutos.
Entonces ustedes pueden sacar sus japas y cantar una ronda juntos. Esto desarrolla el espíritu de grupo aun mas. Esto toma alrededor de 10 minutos. Después de esto, Ud. Puede tener un kirtan o un bhajan por alrededor de 20 minutos.
Después de esto el líder lee algún texto del alguna parte de algún libro de Srila Prabhupada, y entonces dialoga esto con los presentes en circulo. Todos conversan y hablan de lo que se ha leído, y de cómo aplicarlo en su vida diaria. Esto es llamado descubrimiento. Esto es realmente refrescante porque todos tienen una oportunidad de hablar, no solo un sanyasi inflado que se sienta en frente suyo. Esto es anunciado con anterioridad que parte del libro se va a dialogar, y de esta manera todos están obligados a estudiar, para prepararse. En general, todos amamos leer algunas historias. Muchos de nosotros no vamos a leer hasta que se nos fuerce a leer, por que esto es filosofía. De todas maneras la filosofía se hace interesante cuando tu hablas de ella. Esto puede tomar alrededor de 45 minutos.
Después de esto, Ud. puede conversar acerca de cómo se ha predicado a los otros durante la semana, como ha distribuido prasadam, como ha conversado con otros a los cuales les ha hablado de la conciencia de Krishna, y como ha invitado a alguien al grupo. Ud. puede siempre pensar acerca de invitar un huésped a su grupo. Esto puede tomar como 20 minutos.
Después de esto ustedes pueden honrar prasadam.
Si Ud. mantiene esta estructura, esto realmente va a mantener el grupo junto y entusiasmara a personas a predicar Conciencia de Krishna.
Esto es una parte de Bhakti-Vriksha. La segunda parte es que todos en el grupo se comprometen a tomar bajo su cuidado a alguien más, al volverse responsables por esa otra persona. Yo soy responsable por Ud. durante la semana. Yo le llamo por teléfono y le pregunto si esta cantando sus rondas, o si tiene algún problema. De esta manera una relación personal se establece. En ingles nosotros llamamos esto “uno enseña a otro”. Otro nombre para esto es ser Mentor. Todos tienen un mentor. De esta manera, Ud. Siempre se siente responsable por alguien.
…todos los otros devotos están diciendo, Oh, ellos están en maya”, pero nadie los llama para preguntarles que esta mal…
Sin este tipo de estructura, las cosas se tornan un poco impersonales. Muchos devotos están abandonando la Sociedad por que nadie los llama por teléfono, y todos los otros devotos están diciendo, “Oh, ellos están en maya”. Pero nadie les llama para preguntarles que esta mal. Esto significa que es muy importante para los devotos de tomar responsabilidad al cuidar de otros devotos.
Nosotros podemos llamar a otras personas a la reunión como huéspedes o invitados. Pero antes de que alguien se una al grupo, Ud. debe estar seguro que ellos encajen en el grupo, y de que se comprometan a venir a todas las reuniones.
Cunado alguien viene por primera vez, debe sentar en el grupo o a un lado?
La respuesta es un lado. Ellos pueden observar y participar, si lo desean, pero muchas personas son muy tímidas. Es muy difícil para ellos el comentar acerca de los textos del sastra. Ellos pueden cantar con el grupo, pero no deben sentir presión.
El principio es que el pequeño grupo no tiene más de 15 personas. Si hay más de 15 personas, entonces el grupo debe dividirse en dos o tres grupos. Y cada grupo debe tener un líder quien es responsable por el programa completo. Si hay mas de 15 personas, entonces hay algunos atrás que no participan y que se sienten bien desentusiasmados por que en cada grupo hay personas muy habladoras que toman todo el grupo, y un grupo de pobre gente inocente que se sienta atrás. El líder tiene que encargarse, para que de esa manera esos que hablan demasiado no dominen. Esto se llama facilitación de grupo. Esto es la cosa más difícil para el líder de hacer.
… Eso significa que es muy importante para los devotos de tomar responsabilidad de tomar cuidado de otros devotos…
Como cooperar de manera apropiada;
Esto significa, primero que todo, que necesitamos escuchar los unos a los otros. Tiene que haber un intercambio de información y de ideas. Aunque Ud. sea el líder, Ud. tiene que ser capaz de escuchar a los demás, escuchar cuando ellos revelan sus mentes y actualmente tomar esto de manera seria.
Los Karmis algunas veces dicen que Dios nos dio 2 oidos y una boca. Por lo tanto, tenemos que nuestros oidos dos veces más que nuestras bocas. Para mi esto es un principio importante el escuchar de los devotos cuando trabajo con ellos. Nuestro trabajo como un líder es hacerles más fácil a ellos de volverse Concientes de Krishna. En ves de regañar, tenemos que compartir Conciencia de Krishna con aquellos con los que tenemos contacto. Esto significa que uno escucha de las personas. Ud. Tiene que hacerles preguntas, y escuchar adonde ellos están en su vida en Conciencia de Krishna y que ellos realmente necesitan escuchar.
Predicar significa que tú tienes que ajustar tu predica de acuerdo a momento, lugar y circunstancias. Hay diferentes tipo de audiencias a los cuales ud. necesita ajustar su predica. Por lo tanto, Ud. necesita ver a quien ud. le esta hablando; ud. necesita ser compasivo.
Ud. tiene que respetar la individualidad de cada persona. Esto es un líder, un líder real, un líder sirviente.
Ud. tiene que respetar la individualidad de cada persona:
Ud. no tiene que hacer lo que yo digo, solo por que yo soy el presidente. El Guru puede decir “ Yo soy tu Guru, Ud. tiene que hacer esto!” De todas maneras, una vez Ud. dice eso, Ud. pierde su autoridad de esta manera, ud. la perdió, por que nuestro movimiento esta basado en cooperación, amor y confianza.
Como Srila Prabhupada decía: “Nosotros no debemos actuar de una manera como para destruir o dañar la iniciativa individual” Esto significa que nosotros tenemos que involucrar a las personas según su propia naturaleza, lo cual significa que tenemos que hacerles preguntas. Srila Prabhupada a menudo le preguntaba a las personas, “ Que le gustaría a Ud. de hacer para Krishna?” Entonces el los involucraba de acuerdo a su naturaleza propia. De todas maneras, de acuerdo a todos como llenando el mismo molde no es bueno para los devotos a la larga. Entonces, necesitamos varnaasrama. Prabhupada decía que el 50% de su misión no se había llevado a cabo, y esto era varnasrama. Varnasrama significa que cada uno tiene una naturaleza diferente, y que tiene que estar involucrado en el servicio a Krishna de acuerdo a esto.
El Concepto de Dharma – Un sendero a la felicidad
En el sistema vedico había un concepto de dharma. Dharma básicamente significa hacer las cosas de la manera correcta. Esto era el foco central y todo estaba estructurado alrededor de la idea de hacer las cosas de la manera correcta. Aun si alguien no era completamente conciente de Krishna, El o ella quería ser bueno o buena y hacer las cosas de la manera correcta.
En la sociedad de ahora ud. prácticamente ud. nunca escucho “Tu necesitas hacer las cosas de la manera correcta!” Nos están enseñan, especialmente a través de la publicidad, a hacer solo lo que nos complace o nos da la gana. Yo recuerdo el año 1960. Los hippies tenían un lema, “Si se siente bien, entonces es bueno para ti.”
Hay tantas desviaciones de los principios morales hoy dia por que las personas no tienen un concepto del deber. Nosotros tenemos que apegarnos al concepto de Dharma, y esto significa que tenemos que hacer lo que es correcto. Aunque en muchos casos esto no sea trascendental, esto es la base en la cual una practica trascendental en este mundo se construye. Nadie puede ser Conciente de Krishna si esta rompiendo los 4 principios regulativos. No hay ninguna otra manera, esto es simplemente imposible.
Ud. no va a ser feliz tratando de satisfacer su deseo. Ud. va ser feliz intentando satisfacer el deseo de Krishna.
Si seguimos el dharma. Entonces vamos a ser exitosos. Vamos a ir de vuelta a Dios. Tenemos que estar apegados a los principios del dharma. Necesitamos entrenar la mente en hacer las cosas de la manera correcta sin importarnos que nos digan la mente y los sentidos., lo cual por supuesto esta en la plataforma sentimental. Tenemos que considerar las cosas con inteligencia. La plataforma de la inteligencia significa estar fijo en el shastra, las escrituras. Entonces, cada vez que tomamos decisiones, cada vez que hacemos algo en este mundo, vamos a considerar todo a través de los ojos del sastra, sastra-caksu. Nos preguntaremos cuando algo es bueno o malo, y no si nos gusta o no. Lo más importante es lo que Krishna desea.
Lo mismo es verdadero en mi vida privada. Cuando yo tomo una decisión en mi vida, Yo siempre pienso que Prabhupada hubiera que yo hiciese. Yo trato de no pensar que yo voy a hacer. La actitud de un devoto debe de ser de aceptar todo lo favorable y rechazar todo lo infavorable. Si ud. quiere hacer progreso, ud. debe trabajar de esta manera. Ud. debe de aceptar todo lo que es beneficioso y rechazar todo lo que no lo es. Ud. no va a ser feliz tratando de satisfacer su deseo. Ud. va ser feliz intentando satisfacer el deseo de Krishna. La voluntad de Krishna. Esto es Dharmico, hacer solo lo que complace a Krishna, "Hrisikesa hrisikena. …”Exactamente esto es lo que lo va hacerle feliz. Si ud. hace lo que le da la gana, su vida se volverá miserable por que ud. esta bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material. Por el otro lado si ud. esta controlado por bhakti o amor, obediencia es el principio del amor. Si ud. esta controlado por eso, por el espíritu del dharma y obediencia, ud va ser siempre feliz. Ud va estar libre de las tres modalidades de la naturaleza material.
El Papel del lider; la actitud del lider:
Los líderes ayudan y facilitan a los devotos de volverse concientes de krishna
Un líder real es un líder-sirviente. El respeta la la individualidad de otros.
Un líder real escucha lo que la otra persona necesita, por lo que realmente puede ayudarle.
Los líderes pierden su autoridad en el momento que dice “Yo soy tu autoridad” o “Tú tienes que hacer esto”
Nuestro movimiento esta basado en cooperación, amor y confianza.
La iniciativa individual no debe dañarse o lastimarse.
Involucrar los devotos en el servicio de Krishna de acuerdo a su naturaleza. No es bueno hacer las cosas a la fuerza.
Uno debe hacer preguntas como “ Que te gustaría hacer para Krishna?”
Buenas Familias
Si queremos realmente tener buenas familias, una buena comunidad vaishnava, debemos abandonar el espíritu de disfrute. Debemos dejar de intentar aprovecharnos y disfrutar de los demás. Debemos intentar servir a los demás unos a los otros. Somos sirvientes. Justo como lo mencionaría alguien que es un líder, lo llamamos sirviente-líder. Si alguien toma una posición en el movimiento para la Conciencia de Krishna, debemos verle como un sirviente de todos. Como yo, yo soy un sanyasi vaishnava, un guru o lo que sea. Yo necesito ver que soy un sirviente de todos. Yo vine a aquí a servirles, no a disfrutar de ustedes.
Varnasrama Dharma
Algunas personas pasan muchos años en brahmachari asrama antes de casarse, y no pueden sacarse esto de sus mentes. Ellos piensan que aun son brahmacharis cuando se casan. Ellos pueden tener 5 hijos, y aun pensar que son brahmacharis. Mi pregunta seria: Si ellos realmente son brahmacharis, de donde vinieron esos niños? Brahmachari significa Celibato. Esto significa, si ellos son realmente Jefes de Familia, ellos deben tomar responsabilidad y ayudar al resto de la sociedad; brahmacharis a ser brahmacharis, vanaprastas a Ser vanaprastas y sannyasis a Ser sannyasis. Srila Prabhupada dijo que el 50% de su misión esta inconclusa, por que este sistema el no pudo establecerlo aun.
Caitanya Mahaprabhu tubo muchos discípulos grihastras que estaba haciendo dinero y el estaba muy satisfecho. Por ejemplo, Sivananda Sena estaba a cargo de cuidar de que los devotos cuando iban a Jaganath Puri a ver a Caitanya Mahaprabhu. El pagaba los impuestos por todos y se encargaba de todos. Y que pasaría si ellos no tuvieran a Sivananda Sena? El estaba haciendo un gran servicio de esa manera. Esto no era estar en Maya; esto era Completamente conciente de Krishna. Este es el punto. Para completar la mision de Srila Prabhupada tenemos que establecer un sistema social bien claramente definido. Esto no es material si realmente queremos distribuir conciencia de Krishna alrededor del mundo.
Sacrificio para un grihastra es trabajar y mantener el resto de la sociedad.
Antes de abandonar este mundo, Srila Prabhupada dijo que el 50% de su misión estaba aun inconclusa. Esto significa varnasrama. La preocupación de Srila Prabhupada acerca la estructura social es realmente parte de su deseo de complacer a Krishna y distribuir su movimiento por todos lados. En orden de tener el movimiento por todo el mundo, tenemos que organizarnos, varnas y asramas. Y para mantener este movimiento por todo el mundo, la mayoría de las personas necesitan Ser grihastras. Este es su sacrificio. El sacrificio para un brahmachari es hacer solo lo que su maestro espiritual le dice para hacer, vivir muy, pero muy simplemente y rendirse por completo. El solo debe llevar consigo las pertenencias que quepan en una pequeña bolsa. Si el lleva mas de eso entonces el no es un brahmachari, es un MAMAchari.
El sacrificio para un grihastra es trabajar y mantener el resto de la sociedad. Ellos son el estomago de la sociedad. Varnasrama significa que todas las partes del sistema varnasrama hace una parte diferente parte del cuerpo social. Los Brahmacharis son las piernas, los Vanaprastas son las manos y los sanyasis son la cabeza.
En otras palabras, el deber fidedigno de los grihastras es cuidar del desarrollo economico. Para complacer a Krishna y tener la sociedad Vedica, los grihastras deben estar interesados en el desarrollo economico.
Diferentes Tipos de Grhastas
Hay diferencias entre los grihastas. Alguien es un grihasta brahmana; alguien es un ksatriya grihasta; alguien es vaisya grihasta; y alguien es un sudra grihasta. Todos se ganan su vida de manera diferente y se desarrollan económicamente de manera diferente.
• Un brahmana es dependiente de donaciones. Esto significa que el vive austeramente por que las personas, en general, no dan grandes donaciones. El puede vivir en el bosque, por ejemplo – los brahmanes aman vivir austeramente. Un ejemplo perfecto es Sudama Brahmana;
• Un ksatriya se gana su vida al colectar impuestos o sirviendo al gobierno;
• Un vaisya se gana la vida al hacer negocios. El compra algo a un precio bien bajo y lo vende a un precio mas alto, diciendo que no hace ninguna ganancia. Srila Prabhupada decia que un vaisya tiene que mentir, eso es parte de su dharma;
• Un sudra hace su vida al trabajar para otros por un salario;
El punto es que todos somos vaishnavas. Al final, nadie de nosotros es un sudra, un brahmana, un vaisya. O un ksatriya. Un vaishnava puede actuar para dar el ejemplo sin ser un sudra.
Pero el punto es que yo estoy marcando es que los devotos en el asrama de jefe de familias son responsables por el resto de la sociedad. Es su responsabilidad el mantener a los brahmacharis y sanyasis. Cada Asrama tiene sus deberes específicos.
Un Brahmachari no debe tener una novia por que entonces el no seria brahmachari
Un grihastha no debe ignorar a su esposa por que sino no seria grihasta
Cada uno de nosotros tiene su propia naturaleza. Algunos tienen la naturaleza de un grihasta, algunos la de un brahmachari o sanyasi. Esto es una situación muy especifica.
En otrtas palabras, un brahmachari no debe tener una novia, por que entonces eso no es un brahmachari, y un grihasta no debe ignorar a su esposa, por que esto no es un grihasta. Un hombre de familia tiene deberes específicos. El tiene que mantener emocionalmente a su esposa. El no puede pensar, “Oh, yo soy un brahmachari con mi asistente de brahmachari”. El tiene deberes específicos.
Cada asrama tiene que adherirse a sus deberes. Esto significa que cada uno de nosotros tiene una naturaleza especifica que solo cabe dentro de un asrama especifico. Si tu eres un brahmachari por naturaleza tu nunca te casas. Pero esto es bien raro, quizas uno en un millon.
Economia
Que debemos hacer en una situación cuando el desarrollo económico es muy difícil?
A la larga, debemos entusiasmar a las personas a educarse. Será mas fácil para ellos poderse mantener en posiciones de alto nivel social, y ellos serán hábiles de influenciar a los lideres de la sociedad. Los devotos y sus hijos necesitan educarse para ser capaces de tener una posición en sociedad. De esta manera ellos pueden ser respetados y pueden predicar a otras personas. Esto es a largo plazo.
A la corta, esto es muy dificil. Si tenemos una sociedad de devotos, ello pueden ayudarse los unos a los otros a conseguir trabajos o hacer negocios juntos. Básicamente las persona tiene que pensar a la larga tan lejos que le preocupen sus ganancias.
.Los devotos deben estar al nivel mas alto en todo. Ellos deben ser los mejores: Los mejores hombres de negocios, los mejores cientificos, etc, etc. Necesitamos ser expertos materialmente, pero necesitamos hacer eso de una manera honesta y responsable para que de esa manera las personas en general respeten a los devotos.
Educacion de los hijos
Como educar a nuestros niños de manera apropiada en Conciencia de Krishna, aun sin la presencia de un gurukula?
Mucho mas importante que un gurukula es una buena relación entre esposo y esposa. Si el esposo y la esposa se aman el uno al otro y no discuten, si ellos cooperan, los hijos van a ser muy buenos. Esto es el secreto. He visto tantas veces en nuestro movimiento que un niño que atiende una escuela karma regular crece y se convierte en un devoto si tiene buenos padres que se llevan bien juntos, que aman a sus hijos y entre ellos.
Mucho mas importante que un gurukula es una buena relación entre esposo y esposa.
Los padres deben siempre llevarse bien por el beneficio de sus hijos. Ellos deben tener una buena relación. Esto es mas importante para la criatura, aun mas importante que la escuela. La cosa mas importante es una buena relación entre esposo y esposa
Tenemos que prestar mucha atención a la vida familiar ahora en nuestro movimiento, mas que nada mas por que si no tenemos buna vida familiar, no hay futuro para el movimiento. Los grihastas aseguran el futuro.
Por que estamos progresando tan lento?
• Por que no tenemos mas realizaciones y mas profundas ¿
• Por que el movimiento progresa tan lentamente?
Por que los Vaishnavas están peleándose unos con los otros. Cuando están peleándose y no cooperan, ellos pierden la misericordia del Señor Caitanya. Srila Prabhupada dijo que nuestro movimiento solo podría ser detenido por dificultades internas, no externas. Si los vaishnavas aprenden a cooperar, nuestro movimiento se expandirá muy rápido. Esa es la razón. Tan pronto nuestro movimiento no se esta expandiendo, es obvio de que hay alguna pelea entre vaishnavas, o se están cometiendo ofensas. Las gente tiene que dejar de hacer ofensas, para de pelear y empezar a cooperar. Este movimiento es tan hermoso, y si se presenta de una manera pura, todo el mundo se va a sentir atraído.
Si cometemos ofensas en contra de los Vaishnavas, nuestro gusto por escuchar y nuestro canto empieza decrecer. Si servimos a los Vaishnavas vamos a conseguir un gran gusto por escuchar y cantar. Esta es la razón.
Algunas veces las personas piensan que el movimiento no se esta expandiendo por una situación política difícil en un país. Pero esto no es una razón, ya que, ningún político, ni ningún policía es capaz d detener el movimiento para la Conciencia de Krishna. De la misma manera, nadie tuvo el poder de detener a Parlada Maharajá, aun su propio padre, la más poderosa persona en el universo. Nadie puede detener a los devotos cuando cooperan los unos con los otros.
Como Ser un devoto las 24 horas al dia…
…cuando tenemos tantas responsabilidades como una familia y un trabajo?
El Señor Krishna dice en Bhagavad Gita que si alguien dedica todos los aspectos de su vida a el, su familia, su hogar y su trabajo, esto es Samadhi. Samadhi es la más alta plataforma del yoga, y la plataforma del bhakti yoga puede Ser obtenida de inmediato solo si hacemos lo que hacemos por Krishna. En el Néctar de la Devoción, en el Bhakti Rasamrita Sindhu, se mencione que uno debe vivir en un lugar santo como Vrindavan. Si uno no puede vivir en Vrindavan, entonces uno debe vivir en Vrindavan en la mente, y entonces uno puede seguir los pasos de las gopis. Aun estando comprometido en muchas actividades durante el día, sus mentes y corazones están firmemente fijos en Krishna. Los acharyas dan el ejemplo de que tan bien ellos llevan a cabo sus deberes externos desde que ellos no querían que nadie sospechara que ellas estaban pensando en Krishna – debido a que las gopis eran damas casadas. Al mismo tiempo, ellas tenían una relación con Krishna.
Usted también puede hacer eso. Usted puede perfectamente llevar a cabo todas sus actividades externas, y nadie sospecharía que usted esta pensando en Krishna. La mejor manera de hacer esto es siempre cantar los nombres de Krishna. Si alguien no puede cantar externamente, puede cantar en su mente y en su corazón.
Cuando nosotros cantamos o pensamos en el maha-mantra, estamos con Krishna directamente, sin importar que mas hacemos por que Krishna no es diferente a Su Nombre.
Aunque Usted este comprometido en su trabajo cotidiano, si Usted esta pensando en su mente: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Ramma Hare Rama Rama Rama Hare Hare", Usted estará con Krishna.
Como mejorar nuestro canto, y como rendirse al maestro espiritual
Vamos a mejorar nuestro canto si evitamos las 10 ofensas y cantamos en la modalidad que nos enseño el Señor Caitanya en el Sikshastaka.
Si escuchamos sus instrucciones cuidadosamente y dedicamos nuestra vida y alma a seguir estas instrucciones.
Podemos incrementar nuestra rendición al maestro espiritual si escuchamos sus instrucciones cuidadosamente y dedicamos nuestra vida y alma a seguir estas instrucciones. .
De la misma manera, yo me he dedicado a servir a la Institución de Srila Prabhupada por que el quería eso. Yo hago esto solo por que el lo quería así. Si yo fuera a hacer lo que yo quisiera, yo estuviera en Vrindavana, cantando y disfrutando de la vida. Yo estaría en Radha Kunda y solo cantaria Hare Krishna. Pero estoy haciendo lo que Srila Prabhupada queria que yo hiciera. Y tambien canto Hare Krishna, pero aquí, en vez de en Vrindavana. Pero Krishna se hace cargo de mí. Yo no me preocupo porque cuando sea que abandone el cuerpo, estaré aquí sirviendo a Krishna y Srila Prabhupada, lo cual es tan bueno como estar en Vrindavan
Todos a Vrindavan …
... pero quien va a predicar ?
Srila Prabhupada dejo Vrindavan cuando ya era bien mayor de edad, a una edad que la mayoria de las personas quieren quedarse alli. Yo estaba leyendo un libro de Srila Prabhodananda Sarasvati acerca de como un devoto debe quedarse en Vrindavan sin importar lo que pase. Por que si tu mueres en Vrindavan, te vas directo de vuelta a casa de vuelto a Dios. Esta es la verdad. En el sistema tradicional, si alguien ya estaba en edad avanzada, nunca dejaba Vrindavan. Nadie seria capaz de sacrle de Vrindavan. El punto es aquel que predica Conciencia de Krishna lleva a Vrindavan consigo. Por lo tanto, nunca a dejado Vrindavan. Esto solo es lo aparenta externamente de haberla dejado.
Esto significa, si queremos Ser concientes de Krishna, también podemos ir a Vrindavan y cantar Hare Krishna y Ser Felices. De todas maneras, esta no era la modalidad de Srila Prabhupada. Nosotros podemos por lo menos desear seguir la modalidad de Srila Prabhupada.
Cual es significado de la frase de Srila Prabhupada que dice “… es mejor vivir con el peor de los devotos que con el mejor de los karmis”?
Esto es realmente igual al dicho que es mejor vivir en una jaula con fuego y leones que vivir con materialistas. Vivir con básicamente significa vivir en el mismo departamento. Donde sea que vivamos, o compartamos una cocina o apartamento con, debe Ser un devoto. También, alguien a quien le revelemos nuestras mentes o hacer amistades cercanas debe Ser un devoto. Debemos asociarnos íntimamente con los Vaishnavas. Con otras personas podemos tener una relación formal u oficial, Y por supuesto, tenemos que Ser compasivos con todo el mundo, salir a predicar y distribuir prasadam. Esto significa que damos asociación. Nosotros no tomamos su asociación, pero les damos la asociación de Krishna.
Debemos actuar en el nivel de un madhyama adhikari, quien es un devoto de segunda clase. Un Madhyama adhikari adora a Krishna, hace amistad muy cercana con los devotos, ayuda las personas inocentes y evita a quienes son envidiosos y ofensivo o blasfemo.
En esta base podemos vivir con alguien o no vivir con ellos. No hay nada errado si sus vecinos no son devotos. En la realidad, si uno quiere predicar debe vivir donde están las demás personas.
Saturday, November 10, 2007
Tuesday, November 6, 2007
Festival de octubre Congregacional Sud america
..el dia 26 de octubre Srila Jayapataka Swami llego'
al aeropuerto de Guayaquil a las 13 horas ..tomo'Prasada e nel aeropuerto rodeado de varios devotos que venian de todo el pais.Sarva Shakti dd ya avia organizado el programa y con una van nos fuimos rumbo a Manta que es una ciudad en la playa en el norte del pais donde a lo largo de los anios se distribuieron muchos libros..
Despues de 4 oras llegamos y nos esperava la honorable madre Ekalaksmi que con prabhu Goura Vira y otros devotos organizaron un programa en el municipio donde parteciparon muchas personas de la comunidad...
Rama Priya das se esmero' con sus cualidades artisticas acompañado de su equipo y con la conferencia de Srila Jayapataka Swami el programa fue muy inspirador y varios jovenes se refugiaron en el proceso espiritual.
Al dia siguiente fuimos a la playa y despues rumbo a Guayaquil para el programa seral.
En la mañana siguiente Gm viajo' a Cuenca y visito' en la carcel a algunos simpatizante del proceso de conciencia de Krsna y despues tubo un programa con los devotos locales...
el grupo viajero' siguio' su camino a Cali en Colombia continuara'....
uerida familia espiritual...
Todas las glorias a Srila Prabhupada, por favor acepten mis reverencias.
El 29 de octubre llegamos a la ciudad de Cali, la ciudad es muy verde y linda y con mucha fruta tropical y pan de yuca, arepas etc. y las personas son muy amigables.
LLegamos a las 12 del medio dia al centro de predica de prabhu Acyutananda y la madre Angira dd y los devotos nos esperaban muy entusiastas, el local estaba repletos de devotos provenientes de Bogota, Medellin, Barranquilla, Caracas, etc. El kirtan estilo "colombiano" se escuchaba de varias cuadras y el ambiente muy festivo.
En la tarde Seva Swarupa y Sarva shakti presentaron la introduccion al Bhakti Vriksa y Srila Jayapataka Swami presento un audio visual sobre el Desarrollo de BV a nivel mundial.
En la noche prabhu Govardhana con su equipo cocino una fiesta de pizza y halava para 100 devotos. Nos fuimos a dormir a las 12 de la noche muy alegres. El dia martes nos levantamos un poco tarde pero algunos valientes se levantaron a las 4 al mangalartik con prabhu Acyutananada y el incansable prabhu Hari Chakra con su entusiasmo contagioso.
Despues de una clase extatica de Maharaja sobre los pasatiempos del Señor Caitanya se presentaron varios seminarios sobre el desarrollo comunitario en donde todos los devotos pudieron dar sus opiniones sobre lo que les gustaria ver en sus comunidades. Luego de ver la imrpotancia de cuidarnos y cultivarnos, los devotos formaron varios grupos. Se termnino el dia con un kirtan furioso y un buen kitri.
El dia miercoles hubieron varias iniciaciones y a pesar de los conflictos matrimoniales y politicos los devotos se mantienen muy apegados a sus vidas espirituales y tienen clara la meta de la vida asi que esperamos reunirnos el proximo año nuevamente en Colombia con un maha festival.
El programa finalizo con agradecimientos a Srila Prabhupada por fundar esta gran familia internacional,a GM por ser un gran ejemplo y inspiracion para los devotos locales que se portaron de manera increible, a Seva Swarupa por impulsar el BV y Sarva Shaki porque, como dijo GM, sin ella no hubiera habido festival.
Seguimos rumbo a Mexico... andale andale.....
continuara....
Wednesday, October 31, 2007
La economía y el vegetarianismo
La carne alimenta a unos pocos a expensas de muchos. Con el propósito de producir carne, los cereales que podrían alimentar a la gente se utilizan para alimentar al ganado. De acuerdo a la información compilada por el Departamento de Agricultura de Estados Unidos, más del 90% de los cereales producidos en ese país, se utilizan para alimentar el ganado —vacas, cerdos, corderos y gallinas— que terminan servidos en la mesa. El hecho de utilizar los cereales para producir carne es una gran pérdida de dinero. El Departamento de Agricultura de los Estados Unidos, informó que obtenemos solamente una libra de carne por cada 16 libras de cereales utilizados para producirla. En Dieta para un pequeño planeta, Frances Moore Lappé nos pide que nos imaginemos sentados frente a un pedazo de carne de ocho onzas; luego imaginemos el cuarto lleno de 45 o 50 personas con recipientes vacíos enfrente de ellos. Por el costo de alimentación de su pedazo de carne, cada uno de sus recipientes podría ser llenado con una ración de cereales cocinados. En el libro Población, recursos y medio ambiente, se demuestra que la producción de una libra de trigo requiere sólo de 30 litros de agua, mientras que la producción de una libra de carne requiere entre dos mil quinientos a tres mil litros de agua. Es bien claro, que una vaca viva produce más alimento para la sociedad que una vaca muerta, a través de una continua provisión de leche, queso, yogurt, crema, mantequilla y otros alimentos ricos en proteínas. En 1971, Stewart Oden’hal de la Universidad de Missouri llevó a cabo un estudio de vacas en Gengal y descubrió que lejos de privar a los seres humanos de alimento, ellas comían solamente los remanentes inservibles de las cosechas de arroz, caña de azúcar y por supuesto pasto. «Básicamente —dijo—, el ganado convierte cosas de poco valor directo para el ser humano en productos de inmediata utilidad »,esto destruye el mito de que la gente en India está muriéndose de hambre debido a que no matan sus vacas. Es interesante notar que la India recientemente parece estar resolviendo sus problemas alimenticios, los cuales tuvieron mucho más que ver con severas sequías o problemas políticos que con vacas sagradas. Un panel de expertos de la agencia para el desarrollo internacional, en una declaración citada en el informe del congreso de Diciembre de 1980, concluyó: «La India produce suficiente alimento como para alimentar a toda su población». En América, la mitad de la tierra cultivable se utiliza para alimentar a los animales. Si esta tierra fuera utilizada por el mundo para producir preferentemente alimentos vegetarianos, tal producción podría fácilmente mantener a una población de más de 20 mil millones de personas. El problema del hambre ene1 mundo es ciertamente ilusorio, y el mito de la sobre-población no debería por lo tanto ser utilizado como excusa por los partidarios del aborto, quienes justifican la matanza de más de 60 millones de niños no nacidos cada año. Las naciones ricas no solamente gastan sus propios cereales para alimentar el ganado. Ellas también utilizan alimentos vegetarianos ricos en proteínas de las naciones pobres. El Dr. George Borgstrom, una autoridad en geografía de alimentos, estima que un tercio de la cosecha de maní en África (éste tiene la misma cantidad de proteínas que la carne) termina en el estómago del ganado vacuno y de las aves de corral en Europa Occidental.
En los países subdesarrollados, una persona consume un promedio de 400 libras de cereales por año, la mayor parte de los cuales se consumen directamente. En contraste a
esto, Lester Brown, una autoridad mundial en alimentación, dice que el promedio europeo o americano llega a las dos mil libras anuales, debido a que primero alimenta en casi un 90% a los animales cuya carne va a ser utilizada para el consurfto. Los consumidores de carne europeos o norteamericanos, según Brown, utilizan un promedio de cinco veces más recursos alimenticios que los peruanos, colombianos, hindúes o nigerianos. Hechos como estos han llevado a los expertos en alimentación, a reconocer que el problema del hambre ene1 mundo es artificial. Aun ahora estamos produciendo más que suficiente alimento para todos en el planeta, pero lamentablemente lo estamos desperdiciando. Jean Mayer, un nutricionista de la Universidad de Harvard estima que la reducción de tan sólo el 10% de laproducción de carne, daría suficientes cereales como para alimentar a 60 millones de personas. Otro precio que pagamos por el consumo de carne es la contaminación del medio ambiente. Los desagües altamente contaminados de los mataderos son una de las principales fuentes de polución de los ríos. Las fuentes de agua frescade este planeta no solamente se están contaminando, sino que también se están agotando y la industria de carne particularmente es una de las principales causas. La producción de ganado para consumo crea diez veces más contaminación que las áreas residenciales, y tres veces más que las industriales. En África y Australia hay grandes extensiones de tierra, y en vez de confiar en las cosechas de la naturaleza, ellos están criando ganado para matarlo. También cultivan café, té y tabaco aunque saben que estas cosas dañan la salud. En algunas partes del mundo las personas mueren por falta de granos y en otras cultivan tabaco que les traerá enfermedad y muerte. —Ellos no saben que la vida está para comprender a Dios.
La ética y el vegetarianismo
Muchas personas consideran las razones éticas como las más importantes de todas para volverse vegetariano. En un ensayo titulado Acerca de comer carne, el autor romano Plutarco escribió: «jPuedes realmente preguntar por qué razón Pitágoras se abstenía de comer carne? Por mi parte más bien me asombro y me pregunto por qué gran accidente y en qué estado mental el primer hombre utilizó su boca para desgarrar y llevó sus labios a la carne de una criatura muerta, tendió su mesa con cuerpos muertos y pálidos y se aventuró a llamar alimento y nutrición a esos seres que en un momento se alegraron, lloraron, se movieron y vivieron... ¿Cómo pudieron sus ojos soportar la matanza cuando sus gargantas eran cortadas y sus miembros descuartizados? ¿Cómo pudo su nariz soportar esos olores? ¿Cómo es que esa contaminación no tornó su gusto y pudo beber jugos y serúmenes de heridas mortales?... Ciertamente que no comemos leones o lobos por autodefensa, por el contrario matamos criaturas dóciles que ni siquiera tienen dientes para dañarnos. Por un poco de carne les privamos del sol, la luz y de la duración de la vida a la cual tienen derecho». Luego el desafío: «Si dices que has sido hecho para comer carne, entonces mata con tu propio esfuerzo lo que quieras comer, hazlo sin ayuda de armas ni cuchillos». El biógrafo Diógenes nos dice que Pitágoras comía pan y miel en la mañana y vegetales en la tarde. Él a veces pagaba a los pescadores para que devolvieran los peces al mar, y una vez dijo: «Oh compañeros, no den a sus cuerpos comida pecaminosa. Tenemos maíz, manzanas y uvas que doblan las ramas con su peso. Existen hierbas dulces y vegetales que pueden ser cocinados y suavizados con el fuego, y a ustedes no se les raciona ni la leche ni la miel. La Tierra nos da una inmensa cantidad de riquezas de inocentes alimentos y nos ofrece banquetes que no involucran derramamientos de sangre ni matanzas. Sólo las bestias satisfacen su hambre con carne, y ni siquiera todas ellas». El famoso autor ruso Leon Tolstoy escribió que, por matar animales para alimentarse, «el hombre suprime innecesariamente su capacidad espiritual más grande, aquella de simpatía y piedad hacia las criaturas vivas como él mismo, y por violar sus propios sentimientos se vuelve cruel». Él también advirtió: «Mientras nuestros cuerpos sean las tumbas vivientes de animales asesinados, ¿cómo podemos esperar alguna condición ideal en la Tierra?». Cuando perdemos el respeto por la vida animal, también lo perdemos por la vida humana. Veintiséis siglos atrás, Pitágoras dijo: «Aquellos que matan animales para comer su carne tienden a masacrarse entre sí». Nos sentimos temerosos de las bombas y de los misiles, pero podemos cerrar nuestros al ojos dolor y al temor que nosotros mismos creamos por matar 15 mii millones de animales por año. ¿Podemos negar que esta brutalidad nos hace a nosotros más brutales también? Leonardo da Vinci escribió: «Real-mente el hombre es el rey de las bestias, porque su brutalidad excede la de ellas. Vivimos de la muerte de otros, somos como cementerios andantes. Llegará un momento en que el hombre verá el asesinato de los animales como ahora él ve el asesinato de los hombres». Mahatma Gandhi dijo que: «La grandeza de una nación y su progreso moral pueden ser juzgados por la manera en que ellos tratan a sus animales. Yo siento que el progreso espiritual requiere que en algún momento dejemos de matar a nuestras criaturas hermanas para la satisfacción de nuestros deseos corporales». En realidad muy poca gente establece una relación consciente entre el matadero y la carne que llega a su mesa. La verdad es tan desagradable que todos prefieren cubrirla o ignorarla. Los mataderos son visiones del infierno; los animales gritan y son golpeados con martillos, shocks eléctricos o muertos a balazos. Luego son colgados y transportados a través de fábricas de muerte mecanizadas. George Bernard Shaw se volvió vegetariano a los 25 afios, una vez le preguntaron que hacía para volverse tanjuvenily él respondió: «Yo aparento la edad que tengo, son los otros que se ven más viejos, pero ¿qué se puede esperar de gente que se alimenta de cadáveres?». Muchas veces la simple mención del vegetarianismo trae la pregunta: ¿Y qué acerca de las proteínas? A ésta, el vegetarianismo puede bien responder ¿y qué de los elefantes? ¿Y los rinocerontes? ¿Y los toros? La idea de que la carne tiene el monopolio de la proteína y de que se requiere gran cantidad de proteina para la energía y la fuerza son ambos un mito. Mientras son digeridas, las proteínas se desdoblan en sus aminoácidos constituyentes, los cuales son usados por el cuerpo para el crecimiento y reemplazo de tej idos. Todos los aminoácidos esenciales existen en abundancia en alimentos sin carne. Los productos de la leche, granos y cereales, legumbres y nueces son todas fuentes concentradas de proteína. El queso, el manì y la lenteja, por ejemplo, contienen más proteínas por onza que la hamburguesa, el cerdo o el asado. El exceso de proteína, a su vez acusa pérdida de fuerza y acumulación de desperdicios nitrogenosos que causan problemas a los riñones. Numerosos estudios han mostrado que una dieta vegetariana apropiada provee más energía nutricional que la carne.
Comparaciones fisiológicas Con este estudio comparativo, el sentido común nos dice que el alimento de carne no es el más apropiado para el ser humano.
CARNIVORO
Tiene garras.
Sin poros en la piel, suda por la lengua para refrescar el cuerpo.
Caninos afilados y puntiagudos para desgarrar la carne.
Pequeñas glándulas salivales (no necesarios para pre-digerir granos y frutas).
Saliva ácida; sin encimas ptialinas para pre-digerir granos.
Sin molares posteriores planos para pulverizar el alimento.
Bastante ácidos hidroclorídricos en el estómago para digerir aun músculos de animal, huesos, etc.
Tracto intestinal sólo 3 veces la longitud del cuerpo, para que la carne descompuesta pueda salir rápidamente de éste.
HERBIVORO
No tiene garras
Suda a través de millones de poros en la piel.
Caninos sin filo ni puntiagudos.
Glándulas salivales bien desarrolladas necesarias para pre-digerir granos y frutas.
Saliva alcalina; mucha ptialina para pre-digerir granos y frutas.
Molares posteriores planos para pulverizar el alimento.
Ácido del estómago 10 veces menos fuerte que los carnívoros.
Tracto intestinal 6 veces la longitud del cuerpo, las frutas no se descomponen tan rápido, así que pueden pasar lentamente por el cuerpo.
SER HUMANO
No tiene garras
Suda a través de millones de poros en la piel.
Caninos sin filo ni puntiagudos.
Glándulas saljvales bien desarrolladas necesarias para pre-digerir granos y frutas.
Saliva alcalina; mucha ptialina para pre-digerir granos y frutas.
Molares posteriores planos para pulverizar el alimento.
Ácido del estómago 10 veces menos fuerte que los carnívoros.
Tracto intestinal 6 veces la longitud del cuerpo, las frutas no se descomponen tan rápido, así que pueden pasar lentamente por el cuerpo.
Monday, October 22, 2007
Material de Estudio Semana 14 Bhakti Vriksha
Material de Estudio Semana 14 Bhakti Vriksha
Modulo Krishna Sevaka
El Néctar Del Santo Nombre
Explicación del verse “harer näma" en el Brihan-naradiya Purana:
Tras ese episodio, el Señor comió arroz crudo que Le dio ®ukl€mbara Brahmac€r… y explicó con gran detalle el significado del loka «harer n€ma» que se menciona en el Bhan-n€rad…ya Pur€Ša «En esta era de K€l… no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de ®r… Hari.»
En esta era de K€l…, el santo nombre del Señor, el mah€-mantra Hare KŠa, es la encarnación de ®r… KŠa. Sólo con cantar el santo nombre, nos relacionamos directamente con el Señor. Todo aquel que lo hace, sin duda alguna, es liberado.. En este verso se repite tres veces la palabra eva [sin duda], para dar más énfasis, y también se repite tres veces harer n€ma [el santo nombre del Señor], con el fin de que la gente común lo comprenda.
El empleo de la palabra kevala [solamente] prohíbe todos los demás procesos, como cultivar el conocimiento, practicar el yoga místico, y llevar a cabo austeridades y acciones fruitivas.
Este verso afirma claramente que todo aquel que acepte cualquier otro camino, no podrá alcanzar la liberación. Ésta es la razón de la repetición triple «nada más, nada más, nada más», que hace hincapié en el verdadero proceso para alcanzar la perfección espiritual.
Si al hablar con una persona común queremos dar más énfasis a algo, podemos repetírselo tres veces, como por ejemplo: «¡Tienes que hacer esto! ¡Tienes que hacer esto! ¡Tienes que hacer esto!». Por eso, el Bhan-n€rad…ya Pur€Ša pone énfasis repetidamente sobre el canto del santo nombre, para que la gente lo tome en serio y así se libere de las garras de maya.....
Nuestro movimiento para la conciencia de KŠa únicamente hace hincapié en el canto del mantra Hare KŠa, mientras que aquellos que no conocen el secreto del éxito en esta era de K€l… se dedican innecesariamente a cultivar el conocimiento, a practicar el yoga místico a llevar a cabo actividades fruitivas o austeridades inútiles. Están sencillamente perdiendo el tiempo y desorientando a sus seguidores. Cuando explicamos esto sin rodeos ante un auditorio, los miembros de grupos oponentes se irritan con nosotros. Pero según las instrucciones de los €stras, no podemos transigir con esos supuestos jñ€nis, yog…s, karm…s y tapasv…s. Cuando dicen que ellos son tan buenos como nosotros, debemos decir que sólo nosotros somos buenos y que ellos no lo son. No se trata de obstinación nuestra; es la instrucción de los €stras.
Sri Chaitanya-caritamrta Adi-lila 17.20-25
Pasaje para Discusión
Las enseñanzas de los Acharyas: Un acharya es un maestro del conocimiento védico. El imparte las enseñanzas de los shastras y él mismo vive por esas enseñanzas. El cuidado del parampara védico (el traspaso del conocimiento védico) siempre ha sido asignado a los acharyas.; por lo tanto ellos son representantes personales de ese conocimiento.
Sankara
Sankara (788- 820) fue un shaivite (el seguidor de Siva) nacido en un Sur de la india en una familia brahmana ortodoxa. Cuándo todavía un joven chico, él llegó a ser un ascéta, y aparece, compiló dos trabajos mayores (Viveka –Chintamani y Sariraka –bhasya). El viajó extensamente en India y murió en el Himalaya a la edad de 32 años.
En el tiempo Shankara apareció, budismo había recibido el patrocinio del emperador indio Ashoka y así se había esparcido a través de India. Shankara procuró reformar y purificar la vida religiosa reafirmando la autoridad de escrituras védicas, que Buda había rechazado completamente.
Interpretación de Shankara de la literatura védica es conocida como advaita- Vedanta. El enseñó que las jivas o las entidades vivas son a sí mismo la pura Verdad (Parabrahman) y últimamente no hay variedad, individualidad, o la personalidad en la existencia espiritual. El enseñó que la individualidad supuesta del Supremo es y jiva, es falso. La filosofía de Shankara es considerada a veces un arreglo entre el teísmo y el ateísmo, desde que habría sido
Imposible restaurar la concepción teísta de la literatura védica poco después del ateísmo completo de budista.
Ramanuja
Ramanuja (1017- 1137) fue un brahmana del sur de la india que enseñó y viajó extensamente. Para un tiempo él fue el sacerdote principal del templo Vaishnava de Sri Ranga, en India meridional. El escribió 3 comentarios mayores: Vedanta Sangraha (en las Vedas), bhasya de Sri (en el sutra de Vedanta), y bhasya de Bhagavad-gita (en el Bhagavad –gita).
El es conocido mejor por su presentación fuerte de Vaishnavismo y por su oposición al monismo impersonal de Shankara. Ramanuja expuso Visistadvaita, o calificación de no –dualidad. El enseñó que hay una diferencia entre Parabrahman (brahmán Supremo) y las jivas, y hay una relación amorosa entre el Supremo y las jivas. Su unidad calificada muestra que el Absoluto incluye lo que cambia (el mundo físico y las jivas) y lo que es invariable (el Señor trascendental). Ramanuja enseñó que por la gracia de Dios que las jivas pueden sobrepasar el mundo físico y alcanzar el domicilio eterno de Vishnu.
Madhva
Como Ramanuja, Madhva (A. D. 1239-1319) perteneció a la tradición Vaishnava y se dedicó a combatir la filosofía impersonal de Shankara. Madhvacharya Purnaprajna- bhasya establece un tipo de la filosofía de Vedanta llamó suddha- dvaita (pura dualidad).
En sus enseñanzas, él describe tres entidades- el Señor Supremo, la jiva, y el mundo físico. Aún más con énfasis que Ramanuja, Madhva mantuvo que Dios y las jivas son eternamente distintos. El mantiene que el Señor es trascendental al mundo físico, que es un producto de su energía inferior. Al mismo tiempo, la jiva es también distinto de la materia, para ellos es energía superior y espiritual del Señor.
Madhva mantuvo que aunque las jivas sean superiores a la materia, ellos son distintos del Señor y son sus sirvientes. Mientras que el Señor es independiente, las jivas son totalmente dependientes en él. Madhva enseñó que el Señor crea, mantiene y aniquila el cosmos, y al mismo tiempo, en Su forma eterna original como Bhagavan Krsna, el Señor se queda superior a la materia manifiesta y unmanifiesta. En adición Madhva explicó que cada persona moldea su propio karma. Y por bhakti, uno puede eliminar todo su karma y regresar a su posición original de servir al Señor en el mundo espiritual eterno.
Caitanya
En el siglo XVI, con la venida de Krsna Chaitanya, en bengala, la filosofía teísta de de Ramanuja y Madhva del Vaishnavismo (el culto de Vishnu o Bhagavan) alcanzó su punto culminante. La filosofía de Chaitanya Mahaprabhu de acintya beda abeda –tattva completó la progresión al teismo devocional. Ramanuja había concordado con Shankara que el Absoluto es uno sólo, pero no convenido afirmando la variedad individual dentro de esa unidad. Madhva había subrayado la dualidad eterna del Supremo y la jiva: él había mantenido que esta dualidad se mantiene aún después de liberación. Chaitanya Mahaprabhu en cambio, especificó que el Supremo y la jiva son inconcebiblemente simultáneamente uno y diferente." (acintya beda abeda –tattva). “ igual en la calidad, pero no en cantidad”. Chaitanya Mahaprabhu (UN.D. 1486 – 1534)_ nació en Navadvipa, bengala. El tomó la orden de renuncia a los veintey cuatro años. Su maestro espiritual, Isvara Puri, fue un discípulo de Madhavendra Puri, que entró la línea de Madhva. Su seguidores inmediatos (los seis Gosvamis: Rupa, Sanatana, Jiva, Gopala Bhatta, Raghunatha Bhatta y Raghunatha Dasa) compilaron las literaturas extensas y así documentado sistema filosófico del Señor Chaitanya según la evidencia védica. El mismo, el Señor Chaitanya escribió sólo 8 versos, en el éxtasis de la devoción a Krsna. Sus discípulos entendieron que Señor Chaitanya Mahaprabhu era Bhagavan Krishna Mismo en forma de un devoto.
Teachings in Vedic Literatura
Descubrimiento:
1) Quien es un acharya? Nombre los 4 Acharyas mencionados junto al periodo de tiempo al que pertenecieron.
2) Nombre las contribuciones literarias de cada uno de estos Acharyas.
Comprensión:
1) Como se diferencia la filosofía de Shankara de los demás? Por que el tuvo que exponer tal filosofía?
2) Como Ramanujacharya modifico la teoría de Shankara?
3) Que punto Madhva enfatiza en relación a Bhagavan y la jiva?
4) De que manera Sri Chaitanya Mahaprabhu sintetizo las conclusiones de Ramanujacharya y Madhva?
Aplicacion:
Cual de estas filosofías le parece mejor a usted? Y por que?
Predicar es la Esencia
Los Devotos deben humildemente tolerar a sus oponentes mientras predican:
Los vaiŠavas, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero ®r… Caitanya Mah€prabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mah€prabhu ha dado la siguiente fórmula:... «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad.
Srimad-Bhagavatam 6.4.5
Modulo Krishna Sevaka
El Néctar Del Santo Nombre
Explicación del verse “harer näma" en el Brihan-naradiya Purana:
Tras ese episodio, el Señor comió arroz crudo que Le dio ®ukl€mbara Brahmac€r… y explicó con gran detalle el significado del loka «harer n€ma» que se menciona en el Bhan-n€rad…ya Pur€Ša «En esta era de K€l… no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de ®r… Hari.»
En esta era de K€l…, el santo nombre del Señor, el mah€-mantra Hare KŠa, es la encarnación de ®r… KŠa. Sólo con cantar el santo nombre, nos relacionamos directamente con el Señor. Todo aquel que lo hace, sin duda alguna, es liberado.. En este verso se repite tres veces la palabra eva [sin duda], para dar más énfasis, y también se repite tres veces harer n€ma [el santo nombre del Señor], con el fin de que la gente común lo comprenda.
El empleo de la palabra kevala [solamente] prohíbe todos los demás procesos, como cultivar el conocimiento, practicar el yoga místico, y llevar a cabo austeridades y acciones fruitivas.
Este verso afirma claramente que todo aquel que acepte cualquier otro camino, no podrá alcanzar la liberación. Ésta es la razón de la repetición triple «nada más, nada más, nada más», que hace hincapié en el verdadero proceso para alcanzar la perfección espiritual.
Si al hablar con una persona común queremos dar más énfasis a algo, podemos repetírselo tres veces, como por ejemplo: «¡Tienes que hacer esto! ¡Tienes que hacer esto! ¡Tienes que hacer esto!». Por eso, el Bhan-n€rad…ya Pur€Ša pone énfasis repetidamente sobre el canto del santo nombre, para que la gente lo tome en serio y así se libere de las garras de maya.....
Nuestro movimiento para la conciencia de KŠa únicamente hace hincapié en el canto del mantra Hare KŠa, mientras que aquellos que no conocen el secreto del éxito en esta era de K€l… se dedican innecesariamente a cultivar el conocimiento, a practicar el yoga místico a llevar a cabo actividades fruitivas o austeridades inútiles. Están sencillamente perdiendo el tiempo y desorientando a sus seguidores. Cuando explicamos esto sin rodeos ante un auditorio, los miembros de grupos oponentes se irritan con nosotros. Pero según las instrucciones de los €stras, no podemos transigir con esos supuestos jñ€nis, yog…s, karm…s y tapasv…s. Cuando dicen que ellos son tan buenos como nosotros, debemos decir que sólo nosotros somos buenos y que ellos no lo son. No se trata de obstinación nuestra; es la instrucción de los €stras.
Sri Chaitanya-caritamrta Adi-lila 17.20-25
Pasaje para Discusión
Las enseñanzas de los Acharyas: Un acharya es un maestro del conocimiento védico. El imparte las enseñanzas de los shastras y él mismo vive por esas enseñanzas. El cuidado del parampara védico (el traspaso del conocimiento védico) siempre ha sido asignado a los acharyas.; por lo tanto ellos son representantes personales de ese conocimiento.
Sankara
Sankara (788- 820) fue un shaivite (el seguidor de Siva) nacido en un Sur de la india en una familia brahmana ortodoxa. Cuándo todavía un joven chico, él llegó a ser un ascéta, y aparece, compiló dos trabajos mayores (Viveka –Chintamani y Sariraka –bhasya). El viajó extensamente en India y murió en el Himalaya a la edad de 32 años.
En el tiempo Shankara apareció, budismo había recibido el patrocinio del emperador indio Ashoka y así se había esparcido a través de India. Shankara procuró reformar y purificar la vida religiosa reafirmando la autoridad de escrituras védicas, que Buda había rechazado completamente.
Interpretación de Shankara de la literatura védica es conocida como advaita- Vedanta. El enseñó que las jivas o las entidades vivas son a sí mismo la pura Verdad (Parabrahman) y últimamente no hay variedad, individualidad, o la personalidad en la existencia espiritual. El enseñó que la individualidad supuesta del Supremo es y jiva, es falso. La filosofía de Shankara es considerada a veces un arreglo entre el teísmo y el ateísmo, desde que habría sido
Imposible restaurar la concepción teísta de la literatura védica poco después del ateísmo completo de budista.
Ramanuja
Ramanuja (1017- 1137) fue un brahmana del sur de la india que enseñó y viajó extensamente. Para un tiempo él fue el sacerdote principal del templo Vaishnava de Sri Ranga, en India meridional. El escribió 3 comentarios mayores: Vedanta Sangraha (en las Vedas), bhasya de Sri (en el sutra de Vedanta), y bhasya de Bhagavad-gita (en el Bhagavad –gita).
El es conocido mejor por su presentación fuerte de Vaishnavismo y por su oposición al monismo impersonal de Shankara. Ramanuja expuso Visistadvaita, o calificación de no –dualidad. El enseñó que hay una diferencia entre Parabrahman (brahmán Supremo) y las jivas, y hay una relación amorosa entre el Supremo y las jivas. Su unidad calificada muestra que el Absoluto incluye lo que cambia (el mundo físico y las jivas) y lo que es invariable (el Señor trascendental). Ramanuja enseñó que por la gracia de Dios que las jivas pueden sobrepasar el mundo físico y alcanzar el domicilio eterno de Vishnu.
Madhva
Como Ramanuja, Madhva (A. D. 1239-1319) perteneció a la tradición Vaishnava y se dedicó a combatir la filosofía impersonal de Shankara. Madhvacharya Purnaprajna- bhasya establece un tipo de la filosofía de Vedanta llamó suddha- dvaita (pura dualidad).
En sus enseñanzas, él describe tres entidades- el Señor Supremo, la jiva, y el mundo físico. Aún más con énfasis que Ramanuja, Madhva mantuvo que Dios y las jivas son eternamente distintos. El mantiene que el Señor es trascendental al mundo físico, que es un producto de su energía inferior. Al mismo tiempo, la jiva es también distinto de la materia, para ellos es energía superior y espiritual del Señor.
Madhva mantuvo que aunque las jivas sean superiores a la materia, ellos son distintos del Señor y son sus sirvientes. Mientras que el Señor es independiente, las jivas son totalmente dependientes en él. Madhva enseñó que el Señor crea, mantiene y aniquila el cosmos, y al mismo tiempo, en Su forma eterna original como Bhagavan Krsna, el Señor se queda superior a la materia manifiesta y unmanifiesta. En adición Madhva explicó que cada persona moldea su propio karma. Y por bhakti, uno puede eliminar todo su karma y regresar a su posición original de servir al Señor en el mundo espiritual eterno.
Caitanya
En el siglo XVI, con la venida de Krsna Chaitanya, en bengala, la filosofía teísta de de Ramanuja y Madhva del Vaishnavismo (el culto de Vishnu o Bhagavan) alcanzó su punto culminante. La filosofía de Chaitanya Mahaprabhu de acintya beda abeda –tattva completó la progresión al teismo devocional. Ramanuja había concordado con Shankara que el Absoluto es uno sólo, pero no convenido afirmando la variedad individual dentro de esa unidad. Madhva había subrayado la dualidad eterna del Supremo y la jiva: él había mantenido que esta dualidad se mantiene aún después de liberación. Chaitanya Mahaprabhu en cambio, especificó que el Supremo y la jiva son inconcebiblemente simultáneamente uno y diferente." (acintya beda abeda –tattva). “ igual en la calidad, pero no en cantidad”. Chaitanya Mahaprabhu (UN.D. 1486 – 1534)_ nació en Navadvipa, bengala. El tomó la orden de renuncia a los veintey cuatro años. Su maestro espiritual, Isvara Puri, fue un discípulo de Madhavendra Puri, que entró la línea de Madhva. Su seguidores inmediatos (los seis Gosvamis: Rupa, Sanatana, Jiva, Gopala Bhatta, Raghunatha Bhatta y Raghunatha Dasa) compilaron las literaturas extensas y así documentado sistema filosófico del Señor Chaitanya según la evidencia védica. El mismo, el Señor Chaitanya escribió sólo 8 versos, en el éxtasis de la devoción a Krsna. Sus discípulos entendieron que Señor Chaitanya Mahaprabhu era Bhagavan Krishna Mismo en forma de un devoto.
Teachings in Vedic Literatura
Descubrimiento:
1) Quien es un acharya? Nombre los 4 Acharyas mencionados junto al periodo de tiempo al que pertenecieron.
2) Nombre las contribuciones literarias de cada uno de estos Acharyas.
Comprensión:
1) Como se diferencia la filosofía de Shankara de los demás? Por que el tuvo que exponer tal filosofía?
2) Como Ramanujacharya modifico la teoría de Shankara?
3) Que punto Madhva enfatiza en relación a Bhagavan y la jiva?
4) De que manera Sri Chaitanya Mahaprabhu sintetizo las conclusiones de Ramanujacharya y Madhva?
Aplicacion:
Cual de estas filosofías le parece mejor a usted? Y por que?
Predicar es la Esencia
Los Devotos deben humildemente tolerar a sus oponentes mientras predican:
Los vaiŠavas, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero ®r… Caitanya Mah€prabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mah€prabhu ha dado la siguiente fórmula:... «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad.
Srimad-Bhagavatam 6.4.5
Friday, October 19, 2007
opiniones acerca del Bhakti Vriksha
Estas son algunos sentimientos y pensamientos de los distintos devotos que participan:
"Estoy muy contento de ser parte del B.V; donde se puede llegar a tener un relacionamiento profundo, amistoso, y fuera de los ritualismos; a su vez es un gran desafío el poder lidiar con las mentes y los corazones" Madhavendra Puri Das
"Este programa desde que comenzó fue una lluvia de misericordia. Me da una felicidad muy grande ya que abrimos nuestros corazones, siempre voy a estar agradecida a los devotos y gracias a ellos a Krishna. Gracias por hacerme vivir lo que es la verdadera asociación..." Yasodamayi dd
"El templo es magnífico, pero es un lugar donde conocemos devotos.. en el bhakti vriksa, además conocemos amigos..." Ramananda Raya das.
"El BV es el refugio perfecto porque es refugiarse en el corazón de los devotos que es donde vive Krishna..." Jagadananda Gaura Hari das.
"Me siento muy contenida y acompañada por los devotos/as, cada vez que pienso en el BV mi corazón baila." Gabriela Cetti.
"Es un momento especial en el que los devotos nos encontramos, compartimos vivencias, y encontramos un lugar y también reímos mucho." Mildred.
"En el Bhakti vriksa se respira amistad, buen humor, apoyo, refugio, interés por el otro, devoción y ganas de entender y volver con Krishna. ¡Todo eso en 4 o 5 horas que parecen ser un segundo de eternidad!" Ana.
"La simpleza de estar en un medioambiente reparador y profundo. Ausencia de tiempo y amor sincero." Vicky.
"El señor Caitanya se expandió en la forma de BV para salvaguardar la vida espiritual de sus devotos. Y traer más personas, si uno puede situarse bien en este programa puede percibir una atmosfera muy espiritual y cargada de Bhakti. Todo lo que puedo decir es que el BV salvo mi vida espiritual, gracias a todos." Harirama Vyasa das.
"Amistad, cuidado, aprendizaje, es una corta definición de lo que es BV para mí. Poder participar y asociarme con tan hermosos devotos es una de las cosas más maravillosas que paso en mi vida; espero poder con la misericordia de Sri Krishna seguir avanzando en la vida espiritual junto a ellos." Bhaktina Gabriela.
"Es bueno, maravilloso, llamar, invocar a Krishna y relacionarse con los devotos/as. Profundizar el amor y alcanzar gradualmente la maravillosa promesa de Krishna." Nicolás.
"Cuando entras en contacto con los devotos Vaisnavas del BV, vivencias lo glorioso que es el Sadhu sanga (la asociación con devotos), comprendes el valor de la amistad para con los vaisnavas, para con las personas. Estoy muy agradecido de ser parte de la magia de los BV." Gustavo.
"Un espacio donde compartir Conciencia de Krishna, donde puede manifestarse el mundo espiritual en compañía de vaisnavas. Para ir practicando como relacionarnos de corazón a corazón para cuando estemos en Goloka..." Ambarisa Maharaja das.
"El bhakti Vriksa es una atmosfera donde podemos expresarnos, aprender, mejorar, reír y asociarnos con personas que tienen amor en su corazón." Veronica.
"Estoy muy contento de ser parte del B.V; donde se puede llegar a tener un relacionamiento profundo, amistoso, y fuera de los ritualismos; a su vez es un gran desafío el poder lidiar con las mentes y los corazones" Madhavendra Puri Das
"Este programa desde que comenzó fue una lluvia de misericordia. Me da una felicidad muy grande ya que abrimos nuestros corazones, siempre voy a estar agradecida a los devotos y gracias a ellos a Krishna. Gracias por hacerme vivir lo que es la verdadera asociación..." Yasodamayi dd
"El templo es magnífico, pero es un lugar donde conocemos devotos.. en el bhakti vriksa, además conocemos amigos..." Ramananda Raya das.
"El BV es el refugio perfecto porque es refugiarse en el corazón de los devotos que es donde vive Krishna..." Jagadananda Gaura Hari das.
"Me siento muy contenida y acompañada por los devotos/as, cada vez que pienso en el BV mi corazón baila." Gabriela Cetti.
"Es un momento especial en el que los devotos nos encontramos, compartimos vivencias, y encontramos un lugar y también reímos mucho." Mildred.
"En el Bhakti vriksa se respira amistad, buen humor, apoyo, refugio, interés por el otro, devoción y ganas de entender y volver con Krishna. ¡Todo eso en 4 o 5 horas que parecen ser un segundo de eternidad!" Ana.
"La simpleza de estar en un medioambiente reparador y profundo. Ausencia de tiempo y amor sincero." Vicky.
"El señor Caitanya se expandió en la forma de BV para salvaguardar la vida espiritual de sus devotos. Y traer más personas, si uno puede situarse bien en este programa puede percibir una atmosfera muy espiritual y cargada de Bhakti. Todo lo que puedo decir es que el BV salvo mi vida espiritual, gracias a todos." Harirama Vyasa das.
"Amistad, cuidado, aprendizaje, es una corta definición de lo que es BV para mí. Poder participar y asociarme con tan hermosos devotos es una de las cosas más maravillosas que paso en mi vida; espero poder con la misericordia de Sri Krishna seguir avanzando en la vida espiritual junto a ellos." Bhaktina Gabriela.
"Es bueno, maravilloso, llamar, invocar a Krishna y relacionarse con los devotos/as. Profundizar el amor y alcanzar gradualmente la maravillosa promesa de Krishna." Nicolás.
"Cuando entras en contacto con los devotos Vaisnavas del BV, vivencias lo glorioso que es el Sadhu sanga (la asociación con devotos), comprendes el valor de la amistad para con los vaisnavas, para con las personas. Estoy muy agradecido de ser parte de la magia de los BV." Gustavo.
"Un espacio donde compartir Conciencia de Krishna, donde puede manifestarse el mundo espiritual en compañía de vaisnavas. Para ir practicando como relacionarnos de corazón a corazón para cuando estemos en Goloka..." Ambarisa Maharaja das.
"El bhakti Vriksa es una atmosfera donde podemos expresarnos, aprender, mejorar, reír y asociarnos con personas que tienen amor en su corazón." Veronica.
Monday, October 8, 2007
invitación al 1er festival de prédica congregacional en cali colombia
TODAS LAS GLORIAS A SRI GURU Y SRI GAURANGA
TODAS LAS GLORIAS A SRILA PRABHUPADA
Hare Krsna Gurudeva, Bhakti Bhusana Maharaja y apreciados devotos:
Por favor acepten mis humildes y respetuosas reverencias.
A continuación estoy enviando la invitación para el PRIMER FESTIVAL DE PREDICA CONGREGACIONAL que tendrá lugar en Cali, Colombia, los días 29, 30 y 31 de octubre de 2007.
Contaremos con la auspiciosa presencia de Su Santidad Jaya Pataka Swami Maharaja, ministro de prédica congregacional de ISKCON.
Si conocen a alguien q no esté en ésta lista, favor pasarle la invitación.
TODAS LAS GLORIAS AL MOVIMIENTO DE SANKIRTANA DE SRI KRISNA CAITANYA MAHAPRABHU!!!
Rogamos confirmar su asistencia al número telefónico que aparece en la invitación o a esta dirección de correo electrónico.
En espera de sus respuestas, quedo como su sirviente en el servicio a Srila Prabhupada:
adi-karta dasa
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hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare / hare rama hare rama rama rama hare hare
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hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare / hare rama hare rama rama rama hare hare
Material de Estudio Bhakti Vriksha Semana 13
Material de Estudio Bhakti Vriksha Semana 13
Modulo Krishna Sevaka
El Nectar del Santo Nombre
El Señor Caitanya introdujo el maha-mantra para contrarectar la filosofia del impersonalismo:
[El Señor Caitanya a Prakasananda Sarasvati]: "La filosofia Mäyäväda esta tan degradada que ha llevado a las entidades vivientes insignificantes career que son el Señor, la verdad suprema. De esta manera cubriendo la gloria y supremacía de la Verdad Absoluta con monismo.."
®r…p€da ®a‰kar€c€rya pretendía intencionadamente que la j…va-tattva, la entidad viviente, es igual al Dios Supremo. Por tanto, toda su filosofía está basada en un error, y desvía a la gente hacia el ateísmo. De este modo, la misión de la vida humana se malogra. La misión de la vida humana, como se describe en la Bhagavad-g…t€, consiste en entregarse al Señor Supremo y hacerse Su devoto; pero la filosofía m€y€v€da desvía a la persona de manera que llega a desafiar el hecho de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y a alardear de ser ella el Supremo Señor. De este modo, ha desviado a cientos y miles de hombres inocentes. ... la filosofía m€y€v€da, desviando a la gente al pretender que la entidad viviente es el Señor, ha hecho estragos por el mundo entero y ha conducido a casi todos a no creer en Dios. Al cubrir de esta manera las glorias del Señor Supremo, los filósofos m€y€va…s han causado el mayor de los perjuicios a la sociedad humana. Con la intención de contrarrestar estas acciones sumamente abominables de los filósofos m€y€v€d…s, el Señor Caitanya Mah€prabhu introdujo el mah€-mantra Hare KŠa:
harer n€ma harer n€ma harer n€maiva kevalam
kalau n€sty eva n€sty eva n€sty eva gatir anyath€
[Cc. Ädi 17.21]
«En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». La gente debe ocuparse simplemente en el canto del mah€mantra Hare KŠa, porque así, gradualmente, llegarán a comprender que no son la Suprema Personalidad de Dios, que es lo que les han enseñado los filósofos m€y€v€d…s, sino que son eternos sirvientes del Señor. Tan pronto como la persona se ocupa en el servicio trascendental del Señor, consigue la libertad.
m€ˆca yo 'vyabhic€reŠa
bhakti-yogena sevate
sa guŠ€n samat…tyait€n
brahma-bh™y€ya kalpate
«Aquel que se entrega por entero al servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así alcanza el nivel del Brahman» (Bg. 14.26).
Por tanto, el movimiento Hare KŠa o movimiento para la conciencia de KŠa es la única luz para las insensatas entidades vivientes que creen, o bien que no hay Dios, o bien que, si Dios existe, no tiene forma y que ellos también son Dios. Estos conceptos erróneos son muy peligrosos, y el único medio de contrarrestarlos consiste en propagar el movimiento Hare KŠa.
Sri Caitanya-caritamrta Adi-lila 7.120
| Conversacion: Grabada el 19 de abril de 1973, en el parque Cheviot Hill de Los Ángeles. ®r…la Prabhup€da está acompañado por el Dr. Thoudam D€modara Singh, Karandhara d€sa adhik€r…, Brahm€nanda Sv€m… y otros discípulos. La extinción del darwinismo ®RŸLA PRABHUPšDA: Este mundo material está compuesto de tres cualidades —sattva, rajas y tamas (bondad, pasión e ignorancia)— que están actuando en todas partes. Estas tres cualidades están presentes en diversas proporciones en todas las especies de vida. Por ejemplo, algunos árboles producen buenas frutas, mientras que otros sólo sirven para leña. Eso se debe a la influencia de cualidades particulares de la naturaleza. También entre los animales se encuentran presentes estas tres cualidades. La vaca está bajo el control de la cualidad de la bondad, el león está bajo el control de la pasión, y el mono, bajo el control de la ignorancia. Según Darwin, su padre es un mono. [Risas.] Él ha presentado una teoría necia. DR. SINGH: Darwin ha dicho que algunas especies se extinguen en la lucha por la supervivencia. Aquellas que son capaces de sobrevivir, sobrevivirán, pero aquellas que no pueden hacerlo se extinguirán. Él dice entonces que la supervivencia y la extinción van paralelas. ®RŸLA PRABHUPšDA: Nadie se ha extinguido. El mono no se ha extinguido. El antepasado inmediato de Darwin, el mono, aún existe. KARANDHARA: Darwin dijo que debe haber una selección natural. Pero selección significa elección. Así que, ¿quién está eligiendo? ®RŸLA PRABHUPšDA: Ha de ser una persona. ¿Quién permite que alguien sobreviva y que alguien sea matado? Debe haber alguna autoridad con discernimiento para dar una orden así como esa. Ésa es nuestra primera proposición. En la Bhagavad-g…t€ se explica quién es esa autoridad. KŠa dice: may€dhyakeŠa praktiƒ, “La naturaleza está actuando bajo Mi supervisión” [Bg. 9.10]. DR. SINGH: Darwin dice además que las diferentes especies no se crearon simultáneamente, sino que evolucionaron de manera gradual. ®RŸLA PRABHUPšDA: Entonces, ¿cuál es la explicación que él da de cómo comenzó el proceso de la evolución? KARANDHARA: Los modernos exponentes del darvinismo dicen que el primer organismo vivo se creó químicamente. ®RŸLA PRABHUPšDA: Y yo les digo a ellos: “Si la vida se originó a partir de sustancias químicas, y si la ciencia de ustedes está tan adelantada, entonces, ¿por qué no pueden ustedes crear vida bioquímicamente en sus laboratorios? En el futuro KARANDHARA: Ellos dicen que crearán vida en el futuro. ®RŸLA PRABHUPšDA: ¿Qué futuro? Cuando surge este punto crucial ellos responden: “Lo haremos en el futuro”. ¿Por qué en el futuro? Eso es tonto. “No confiéis en ningún futuro, por agradable que parezca”. Si ellos están tan adelantados, deben demostrar ahora cómo la vida puede ser creada a partir de sustancias químicas. De lo contrario, ¿de qué sirve su adelanto? Están hablando necedades. KARANDHARA: Ellos dicen que ya están a punto de crear vida. ®RŸLA PRABHUPšDA: Eso es sólo una forma diferente de decir lo mismo: “En el futuro”. Los científicos deben admitir que aún no conocen el origen de la vida. Su declaración de que pronto demostrarán un origen químico de la vida es como pagarle a alguien con un cheque de fecha pospuesta. Supóngase que yo le doy a usted un cheque por diez mil dólares con fecha pospuesta, pero que en realidad no tengo dinero. ¿De qué sirve ese cheque? Los científicos están declarando que su ciencia es maravillosa, pero cuando se les pide un ejemplo práctico, dicen que lo suministrarán en el futuro. Supóngase que yo afirmo poseer varios millones de dólares, y cuando usted me pide algo de dinero, digo: “Bueno, ahora le daré un jugoso cheque de fecha pospuesta. ¿Le parece bien?”. Si usted es inteligente, responderá: “En este momento deme al menos cinco dólares en efectivo para que pueda ver algo tangible”. En forma similar, los científicos no pueden producir ni siquiera una brizna de hierba en sus laboratorios, más, a pesar de ello, están declarando que la vida se produce a partir de sustancias químicas. ¿Qué necedad es ésta? ¿No hay nadie que cuestione eso? KARANDHARA: Ellos dicen que la vida se produce a partir de leyes químicas. ®RŸLA PRABHUPšDA: Tan pronto como hay una ley, debemos tener presente que alguien hizo la ley. A pesar de todo su supuesto adelanto, los científicos no pueden producir en sus laboratorios ni siquiera una brizna de hierba. ¿Qué clase de científicos son ellos? DR. SINGH: Ellos dicen que en el análisis final, todo provino de la materia. La materia viva provino de la materia muerta. ®RŸLA PRABHUPšDA: Entonces, ¿de dónde proviene ahora está materia viva? ¿Acaso dicen los científicos que la vida provino de la materia en el pasado mas no en el presente? ¿De dónde proviene la hormiga ahora? ¿...del barro? El eslabón perdido DR. SINGH: De hecho, existen varias teorías que explican cómo la vida se originó de la materia, cómo la materia viva provino de la materia muerta. ®RŸLA PRABHUPšDA [dirigiéndose al Dr. Singh como si éste fuera un científico materialista]: ¡Muy bien, científico! ¿Por qué la vida no proviene ahora de la materia? ¡Sinvergüenza! ¿Por qué la vida no proviene ahora de la materia? En verdad, científicos de esa clase son unos sinvergüenzas. Ellos dicen de manera infantil que la vida provino de la materia, si bien no pueden demostrarlo de ninguna manera. Nuestro movimiento de conciencia de KŠa debe desenmascarar a todos esos sinvergüenzas. Están únicamente fanfarroneando. ¿Por qué no crean vida de inmediato? En el pasado, dicen ellos, la vida surgió de la materia; y ellos dicen que esto ocurrirá de nuevo en el futuro. Incluso dicen que crearán la vida a partir de la materia. ¿Qué clase de teoría es ésa? Ellos ya han comentado que la vida comenzó a partir de la materia. Eso se refiere al pasado: “comenzó”. ¿Por qué hablan ahora del futuro? ¿No es eso contradictorio? Ellos cuentan con que lo pasado ocurra en el futuro. Eso es una necedad infantil. KARANDHARA: Ellos dicen que la vida surgió de la materia en el pasado, y que ellos crearán vida de esa manera en el futuro. ®RŸLA PRABHUPšDA: ¿Qué tontería es ésa? Si ellos no pueden probar que la vida surge de la materia en el presente, ¿cómo saben que la vida surgió de esa manera en el pasado? DR. SINGH: Ellos suponen que... ®RŸLA PRABHUPšDA: Todo el mundo puede suponer, pero eso no es ciencia. Todo el mundo puede suponer algo. Usted puede suponer algo, yo puedo suponer algo. Pero debe haber pruebas. Nosotros podemos probar que la vida surge de la vida. Por ejemplo, un padre engendra a su hijo. El padre está vivo y el hijo está vivo. Pero, ¿dónde está la prueba de ellos de que una muda piedra pueda ser padre? ¿Dónde está la prueba de ellos? Nosotros podemos demostrar fácilmente que la vida comienza a partir de la vida. Y la vida original es KŠa. Eso también puede ser probado. Pero, ¿qué evidencia existe de que un niño nazca de una piedra? Ellos no pueden de hecho probar que la vida proviene de la materia. Ellos están dejando eso para el futuro. [Risas.] KARANDHARA: Los científicos dicen que ahora ellos pueden preparar ácidos —aminoácidos— que son prácticamente como organismos vivos unicelulares. Ellos dicen que debido que esos ácidos se asemejan tanto a los seres vivientes, debe faltar únicamente un eslabón perdido antes de que puedan crear vida. ®RŸLA PRABHUPšDA: ¡Tonterías! Eslabón perdido. ¡Yo los voy a cuestionar en su cara! [Risas.] Se les ha perdido este cuestionamiento. El eslabón perdido es este cuestionamiento en su cara. Premio Nóbel para un asno DR. SINGH: Algunos científicos esperan que en el futuro podrán hacer bebés en tubos de ensayo. ®RŸLA PRABHUPšDA: ¿Tubos de ensayo? DR. SINGH: Sí. Tienen las intenciones de unir elementos masculinos y femeninos en laboratorios biológicos. ®RŸLA PRABHUPšDA: Si ellos comienzan con entidades vivientes, ¿para qué necesitan el tubo de ensayo? Es sólo un lugar para llevar a cabo la combinación, pero eso mismo es el vientre. ¿Qué mérito tienen los científicos si eso ya se está haciendo en el tubo de ensayo de la naturaleza? KARANDHARA: Ya la naturaleza lo está haciendo, pero cuando algún científico lo hace, la gente le da el premio Nóbel. ®RŸLA PRABHUPšDA: Sí, eso se declara en el ®r…mad-Bh€gavatam: va-vi-var€ho˜ra-kharaiƒ saˆstutaƒ puruah pauƒ4. Este verso indica que aquellos que alaban a los hombres que son como animales, no son más que perros, cerdos, camellos y asnos. ®va significa “perro”, vi-var€ha significa “cerdo coprófago”, u˜ra significa “camello”, y khara significa “asno”. Si el premio Nóbel se le da a un científico que es un sinvergüenza, los miembros del comité que le da ese premio no son más que perros, cerdos, camellos y asnos. Nosotros no los aceptamos como seres humanos. Un animal es alabado por otro animal. ¿Qué mérito tiene eso? Si los miembros del comité no son más que animales, todo aquel que recibe el premio Nóbel de la ciencia es el tonto más grande de todos, debido a que lo están alabando animales, no seres humanos. DR. SINGH: Para algunos científicos el premio Nóbel es lo máximo que existe. ®RŸLA PRABHUPšDA: Son unos sinvergüenzas. Están hablando necedades, y debido a que están haciendo malabarismos con las palabras, están descarriando a otros. BRAHMšNANDA SVšMŸ: Nóbel es la persona que inventó la dinamita. ®RŸLA PRABHUPšDA: Él ha creado mucho infortunio, y ha dejado su dinero para que se siga creando más infortunio. [Risas.] BRAHMšNANDA SVšMŸ. La G…t€ dice que la gente demoníaca ejecuta actos destinados a destruir el mundo. ®RŸLA PRABHUPšDA: Sí. Ugra-karm€Šaƒ kay€ya jagato ‘hitaƒ [Bg. 16.19]. Ellos ejecutan actos destinados a lo desfavorable y a la destrucción del mundo. La vida proviene de la vida Descubrimiento 1) Mencione los topicos en general en los cuales Srila Prabhupada no concuerda con Darwin. Comprension : 1) Por que esta errado asumir que el hombre desciende del mono ? 2) Cual es explicacion del origen de la viada segun Darwin? Explique su teoria de la Supervivencia del mas fuerte” del texto. 3) Cuales son las respuestas de Srila Prabhupada a estas proposiciones? 4) Como los cientificos explican su desabilidad de crear vida de la materia? 5) Por que Srila Prabhupada no acepta estas explicaciones? 6) Por que Srila Prabhupada no se impresiono por que los cientificos hicieran bebes de probeta? 7) Cual es la opinion de Srila Prabhupada en relacion a los premios Nobel? 8) Por que usted cree que Srila Prabhupada esta criticando severamente a los cientificos? Que daño han hecho sus teorias a la humanidad? Aplicacion: 1) Esta Usted convencido acerca las limitaciones de los cientificos? Por que y por que no?
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| Predicar es la Esencia |
| Unos debe predica para alijerar la anziedad del señor Caitanya por las almas caidas: «¿Cómo van a liberarse esos yavanas? Me causa mucho pesar, pero no veo la manera.» Harid€sa µh€kura contestó: «Mi querido Señor, no Te angusties. No Te sientas triste de ver la condición de los yavanas en la existencia material. Estas palabras de Harid€sa µh€kura son las que corresponden a un devoto que ha dedicado vida y alma al servicio del Señor. Cuando el Señor Se siente triste debido a la condición de las almas caídas, el devoto Le consuela diciendo: «Mi querido Señor, no Te angusties». Eso es servicio. Todo el mundo debe adoptar la misión de ®r… Caitanya Mah€prabhu para tratar de aliviarle de la ansiedad que siente. Ése es verdadero servicio al Señor. Quien trata de aliviar la ansiedad de ®r… Caitanya Mah€prabhu por las almas caídas es ciertamente un devoto del Señor muy íntimo y querido. Cc. Antya 3.51-52 ( antya: 1, pp. 231-232) |
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