Desarrollando una Comunidad Vaishnava? (detalles del Bhakti Vriksha)

Desarrollando una Comunidad Vaishnava? (detalles del Bhakti Vriksha)
Por Bir Krishna Das Goswami


(Traducido del Ingles por Malla-Praharana Das Adhikari GPS de http://www.gopala.org/index.php/2004/11/07/developing_a_vaishnava_community )




Su Santidad Bir Krishna Das Goswami ACBSP


Mi especialidad es desarrollar comunidades vaishnavas. Estoy intentando formar comunidades basado en el ejemplo de comunidad que tenemos en Fidji. Los Devotos forman familias extensas. Todos los devotos son como una familia. Si alguien necesita ayuda, los devotos van a ayudarle; quizás financieramente, o si alguien es construyendo la casa… en todas las maneras. Los devotos se invitan unos a otros a tomar prasadam, lo cual es muy bueno. Las mujeres saben como cocinar, y siempre tienen huéspedes. La cultura vedica esta basada en cocinar. En el Upadesamrita de Srila Rupa Goswami, hay descripciones de los 6 tipos de amor. Srila Prabhupada decía que nuestro movimiento se va expandir debido a estos 6 síntomas. Esto es Cultura; esta en el sastra. Las personas comparten todo, y el compartir empieza con prasadam. Srila Prabhupada dijo que vida familiar significa que antes de sentarse a comer, un jefe de familia o persona casada sale a la calle y llama afuera para ver si hay alguien con hambre. Srila Prabhupada enfatizo que esta es una cultura de compartir, especialmente prasadam (comida). Esto realmente construye una comunidad; el modelo de compartir, un modelo de ayudarse unos a los otros. Muchas personas se unen especialmente por esta estructura social – por el hecho de amigos que les gusta las personas en conciencia de Krishna. Predicar es también una forma de compartir, el compartir la filosofía con las personas, en vez de “Masear o regañar”. Eso es compartir en Conciencia de Krishna.



Necesitamos una atmósfera familiar dulce y familiar si queremos hacer devotos. Esto es esencial para construir una comunidad y tener un número mayor de devotos. Tomar la tierra debe estar en nuestras metas; Srila Prabhupada pensaba en grande!


En muchas ciudades donde hay un templo, la completa sociedad de Conciencia de Krishna se torna a centrase solo en el templo. Se han instalado más deidades que los devotos que viven en el templo. En los Estados Unidos hay más deidades que devotos. Entonces el templo se convierte en una carga, y las personas se olvidan de predicar, se olvidan de la comunidad. Ellos predican en contra de la comunidad para mantener el templo. Le predican a los devotos en el templo que no se casen por que ellos piensan que esos devotos tienen que quedarse en el templo. Colectar dinero, hacer esto, hacer aquello. En algunos lugares el templo realmente disminuye o aletarga la distribución de la Conciencia de Krishna. Con el desarrollo de la congregación, los templos se vuelven una cosa natural. Los templos se manifiestan naturalmente cuando hay una congregación, y cuando miembros de la congregación dan parte de su ingreso.


Como formar una comunidad o construir una comunidad?

El Programa Bhakti-Vriksha es muy bueno para eso. Una atmósfera familiar, una atmósfera de grupo se da cuando hay pequeños grupos de 10 a 15 personas al máximo.



Srila Bhaktivinoda Thakur, el pionero en la era actual de la predica congregacional


Como iniciar una comunidad?

Con un pequeño grupo de 10 a 15 personas y asociación regular. Cada miembro de un pequeño grupo tiene cierta responsabilidad con otras. Responsabilidad significa que ellos algunas responsabilidades hacia otros. Justo como el “Programa de Mentor” de templo de Chowpatty, cada persona es responsable por otra. “Cada uno enseña a otro” Nosotros somos realmente responsables por otro. Las Relaciones personales son basadas sentir por los demás y Ser responsables por ellos. Así es como se inicia una comunidad. Nosotros no necesitamos que los templos se expandan. Los templos son lugares donde las comunidades se encuentran y adoran juntas, pero un edificio no va a hacer devotos. El más grande tesoro que tenemos en nuestro movimiento es su gente. No hay estabilidad sin una comunidad.


Una comunidad es mayormente formada por grhastras desde que ellos son el estomago de la sociedad. Los Brahmacaris son las piernas, los grhasthas son el estomago, los sanyasis son la cabeza. En la cultura varnasrama si el estomago no funciona adecuadamente, todo lo demás se disturba o se daña. Noventa y nueve por ciento de los devotos se convierten en grhastras, y este es un ashram en el cual nos tenemos que concentrar con el deseo de desarrollar comunidades. Los jefes de familia o casados son estables. Los Brahmacaris y Sanyasis no son estables. Ellos puede que sean estables espiritualmente, pero no materialmente.

Como se estructura nuestras reuniones semanales?

La mejor estructura que yo he visto es la estructura Bhakti-Vriksa. Esta estructura significa que se reúnen y se sientan en un círculo y se miran los unos a los otros. Esto ayuda en desarrollar relaciones mutuas.

Lo primero que se hace algo que llamamos el “rompehielos”. Esto significa que todos dicen algo ligero, para que la atmósfera se torne mas relajada. Ud. puede decir, por ejemplo. Cual ha sido la peor cosa que le ha sucedido a Ud en la última semana. Todos en el círculo dicen algo. Hay un cierto tiempo para todo, y el romper el hielo toma como 10 minutos.

Entonces ustedes pueden sacar sus japas y cantar una ronda juntos. Esto desarrolla el espíritu de grupo aun mas. Esto toma alrededor de 10 minutos. Después de esto, Ud. Puede tener un kirtan o un bhajan por alrededor de 20 minutos.

Después de esto el líder lee algún texto del alguna parte de algún libro de Srila Prabhupada, y entonces dialoga esto con los presentes en circulo. Todos conversan y hablan de lo que se ha leído, y de cómo aplicarlo en su vida diaria. Esto es llamado descubrimiento. Esto es realmente refrescante porque todos tienen una oportunidad de hablar, no solo un sanyasi inflado que se sienta en frente suyo. Esto es anunciado con anterioridad que parte del libro se va a dialogar, y de esta manera todos están obligados a estudiar, para prepararse. En general, todos amamos leer algunas historias. Muchos de nosotros no vamos a leer hasta que se nos fuerce a leer, por que esto es filosofía. De todas maneras la filosofía se hace interesante cuando tu hablas de ella. Esto puede tomar alrededor de 45 minutos.

Después de esto, Ud. puede conversar acerca de cómo se ha predicado a los otros durante la semana, como ha distribuido prasadam, como ha conversado con otros a los cuales les ha hablado de la conciencia de Krishna, y como ha invitado a alguien al grupo. Ud. puede siempre pensar acerca de invitar un huésped a su grupo. Esto puede tomar como 20 minutos.

Después de esto ustedes pueden honrar prasadam.

Si Ud. mantiene esta estructura, esto realmente va a mantener el grupo junto y entusiasmara a personas a predicar Conciencia de Krishna.

Esto es una parte de Bhakti-Vriksha. La segunda parte es que todos en el grupo se comprometen a tomar bajo su cuidado a alguien más, al volverse responsables por esa otra persona. Yo soy responsable por Ud. durante la semana. Yo le llamo por teléfono y le pregunto si esta cantando sus rondas, o si tiene algún problema. De esta manera una relación personal se establece. En ingles nosotros llamamos esto “uno enseña a otro”. Otro nombre para esto es ser Mentor. Todos tienen un mentor. De esta manera, Ud. Siempre se siente responsable por alguien.

…todos los otros devotos están diciendo, Oh, ellos están en maya”, pero nadie los llama para preguntarles que esta mal…

Sin este tipo de estructura, las cosas se tornan un poco impersonales. Muchos devotos están abandonando la Sociedad por que nadie los llama por teléfono, y todos los otros devotos están diciendo, “Oh, ellos están en maya”. Pero nadie les llama para preguntarles que esta mal. Esto significa que es muy importante para los devotos de tomar responsabilidad al cuidar de otros devotos.







Nosotros podemos llamar a otras personas a la reunión como huéspedes o invitados. Pero antes de que alguien se una al grupo, Ud. debe estar seguro que ellos encajen en el grupo, y de que se comprometan a venir a todas las reuniones.

Cunado alguien viene por primera vez, debe sentar en el grupo o a un lado?

La respuesta es un lado. Ellos pueden observar y participar, si lo desean, pero muchas personas son muy tímidas. Es muy difícil para ellos el comentar acerca de los textos del sastra. Ellos pueden cantar con el grupo, pero no deben sentir presión.

El principio es que el pequeño grupo no tiene más de 15 personas. Si hay más de 15 personas, entonces el grupo debe dividirse en dos o tres grupos. Y cada grupo debe tener un líder quien es responsable por el programa completo. Si hay mas de 15 personas, entonces hay algunos atrás que no participan y que se sienten bien desentusiasmados por que en cada grupo hay personas muy habladoras que toman todo el grupo, y un grupo de pobre gente inocente que se sienta atrás. El líder tiene que encargarse, para que de esa manera esos que hablan demasiado no dominen. Esto se llama facilitación de grupo. Esto es la cosa más difícil para el líder de hacer.

… Eso significa que es muy importante para los devotos de tomar responsabilidad de tomar cuidado de otros devotos…

Como cooperar de manera apropiada;

Esto significa, primero que todo, que necesitamos escuchar los unos a los otros. Tiene que haber un intercambio de información y de ideas. Aunque Ud. sea el líder, Ud. tiene que ser capaz de escuchar a los demás, escuchar cuando ellos revelan sus mentes y actualmente tomar esto de manera seria.

Los Karmis algunas veces dicen que Dios nos dio 2 oidos y una boca. Por lo tanto, tenemos que nuestros oidos dos veces más que nuestras bocas. Para mi esto es un principio importante el escuchar de los devotos cuando trabajo con ellos. Nuestro trabajo como un líder es hacerles más fácil a ellos de volverse Concientes de Krishna. En ves de regañar, tenemos que compartir Conciencia de Krishna con aquellos con los que tenemos contacto. Esto significa que uno escucha de las personas. Ud. Tiene que hacerles preguntas, y escuchar adonde ellos están en su vida en Conciencia de Krishna y que ellos realmente necesitan escuchar.

Predicar significa que tú tienes que ajustar tu predica de acuerdo a momento, lugar y circunstancias. Hay diferentes tipo de audiencias a los cuales ud. necesita ajustar su predica. Por lo tanto, Ud. necesita ver a quien ud. le esta hablando; ud. necesita ser compasivo.

Ud. tiene que respetar la individualidad de cada persona. Esto es un líder, un líder real, un líder sirviente.
Ud. tiene que respetar la individualidad de cada persona:
Ud. no tiene que hacer lo que yo digo, solo por que yo soy el presidente. El Guru puede decir “ Yo soy tu Guru, Ud. tiene que hacer esto!” De todas maneras, una vez Ud. dice eso, Ud. pierde su autoridad de esta manera, ud. la perdió, por que nuestro movimiento esta basado en cooperación, amor y confianza.

Como Srila Prabhupada decía: “Nosotros no debemos actuar de una manera como para destruir o dañar la iniciativa individual” Esto significa que nosotros tenemos que involucrar a las personas según su propia naturaleza, lo cual significa que tenemos que hacerles preguntas. Srila Prabhupada a menudo le preguntaba a las personas, “ Que le gustaría a Ud. de hacer para Krishna?” Entonces el los involucraba de acuerdo a su naturaleza propia. De todas maneras, de acuerdo a todos como llenando el mismo molde no es bueno para los devotos a la larga. Entonces, necesitamos varnaasrama. Prabhupada decía que el 50% de su misión no se había llevado a cabo, y esto era varnasrama. Varnasrama significa que cada uno tiene una naturaleza diferente, y que tiene que estar involucrado en el servicio a Krishna de acuerdo a esto.

El Concepto de Dharma – Un sendero a la felicidad

En el sistema vedico había un concepto de dharma. Dharma básicamente significa hacer las cosas de la manera correcta. Esto era el foco central y todo estaba estructurado alrededor de la idea de hacer las cosas de la manera correcta. Aun si alguien no era completamente conciente de Krishna, El o ella quería ser bueno o buena y hacer las cosas de la manera correcta.

En la sociedad de ahora ud. prácticamente ud. nunca escucho “Tu necesitas hacer las cosas de la manera correcta!” Nos están enseñan, especialmente a través de la publicidad, a hacer solo lo que nos complace o nos da la gana. Yo recuerdo el año 1960. Los hippies tenían un lema, “Si se siente bien, entonces es bueno para ti.”
Hay tantas desviaciones de los principios morales hoy dia por que las personas no tienen un concepto del deber. Nosotros tenemos que apegarnos al concepto de Dharma, y esto significa que tenemos que hacer lo que es correcto. Aunque en muchos casos esto no sea trascendental, esto es la base en la cual una practica trascendental en este mundo se construye. Nadie puede ser Conciente de Krishna si esta rompiendo los 4 principios regulativos. No hay ninguna otra manera, esto es simplemente imposible.

Ud. no va a ser feliz tratando de satisfacer su deseo. Ud. va ser feliz intentando satisfacer el deseo de Krishna.

Si seguimos el dharma. Entonces vamos a ser exitosos. Vamos a ir de vuelta a Dios. Tenemos que estar apegados a los principios del dharma. Necesitamos entrenar la mente en hacer las cosas de la manera correcta sin importarnos que nos digan la mente y los sentidos., lo cual por supuesto esta en la plataforma sentimental. Tenemos que considerar las cosas con inteligencia. La plataforma de la inteligencia significa estar fijo en el shastra, las escrituras. Entonces, cada vez que tomamos decisiones, cada vez que hacemos algo en este mundo, vamos a considerar todo a través de los ojos del sastra, sastra-caksu. Nos preguntaremos cuando algo es bueno o malo, y no si nos gusta o no. Lo más importante es lo que Krishna desea.

Lo mismo es verdadero en mi vida privada. Cuando yo tomo una decisión en mi vida, Yo siempre pienso que Prabhupada hubiera que yo hiciese. Yo trato de no pensar que yo voy a hacer. La actitud de un devoto debe de ser de aceptar todo lo favorable y rechazar todo lo infavorable. Si ud. quiere hacer progreso, ud. debe trabajar de esta manera. Ud. debe de aceptar todo lo que es beneficioso y rechazar todo lo que no lo es. Ud. no va a ser feliz tratando de satisfacer su deseo. Ud. va ser feliz intentando satisfacer el deseo de Krishna. La voluntad de Krishna. Esto es Dharmico, hacer solo lo que complace a Krishna, "Hrisikesa hrisikena. …”Exactamente esto es lo que lo va hacerle feliz. Si ud. hace lo que le da la gana, su vida se volverá miserable por que ud. esta bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material. Por el otro lado si ud. esta controlado por bhakti o amor, obediencia es el principio del amor. Si ud. esta controlado por eso, por el espíritu del dharma y obediencia, ud va ser siempre feliz. Ud va estar libre de las tres modalidades de la naturaleza material.

El Papel del lider; la actitud del lider:

Los líderes ayudan y facilitan a los devotos de volverse concientes de krishna

Un líder real es un líder-sirviente. El respeta la la individualidad de otros.

Un líder real escucha lo que la otra persona necesita, por lo que realmente puede ayudarle.

Los líderes pierden su autoridad en el momento que dice “Yo soy tu autoridad” o “Tú tienes que hacer esto”

Nuestro movimiento esta basado en cooperación, amor y confianza.

La iniciativa individual no debe dañarse o lastimarse.

Involucrar los devotos en el servicio de Krishna de acuerdo a su naturaleza. No es bueno hacer las cosas a la fuerza.

Uno debe hacer preguntas como “ Que te gustaría hacer para Krishna?”


Buenas Familias

Si queremos realmente tener buenas familias, una buena comunidad vaishnava, debemos abandonar el espíritu de disfrute. Debemos dejar de intentar aprovecharnos y disfrutar de los demás. Debemos intentar servir a los demás unos a los otros. Somos sirvientes. Justo como lo mencionaría alguien que es un líder, lo llamamos sirviente-líder. Si alguien toma una posición en el movimiento para la Conciencia de Krishna, debemos verle como un sirviente de todos. Como yo, yo soy un sanyasi vaishnava, un guru o lo que sea. Yo necesito ver que soy un sirviente de todos. Yo vine a aquí a servirles, no a disfrutar de ustedes.

Varnasrama Dharma

Algunas personas pasan muchos años en brahmachari asrama antes de casarse, y no pueden sacarse esto de sus mentes. Ellos piensan que aun son brahmacharis cuando se casan. Ellos pueden tener 5 hijos, y aun pensar que son brahmacharis. Mi pregunta seria: Si ellos realmente son brahmacharis, de donde vinieron esos niños? Brahmachari significa Celibato. Esto significa, si ellos son realmente Jefes de Familia, ellos deben tomar responsabilidad y ayudar al resto de la sociedad; brahmacharis a ser brahmacharis, vanaprastas a Ser vanaprastas y sannyasis a Ser sannyasis. Srila Prabhupada dijo que el 50% de su misión esta inconclusa, por que este sistema el no pudo establecerlo aun.

Caitanya Mahaprabhu tubo muchos discípulos grihastras que estaba haciendo dinero y el estaba muy satisfecho. Por ejemplo, Sivananda Sena estaba a cargo de cuidar de que los devotos cuando iban a Jaganath Puri a ver a Caitanya Mahaprabhu. El pagaba los impuestos por todos y se encargaba de todos. Y que pasaría si ellos no tuvieran a Sivananda Sena? El estaba haciendo un gran servicio de esa manera. Esto no era estar en Maya; esto era Completamente conciente de Krishna. Este es el punto. Para completar la mision de Srila Prabhupada tenemos que establecer un sistema social bien claramente definido. Esto no es material si realmente queremos distribuir conciencia de Krishna alrededor del mundo.

Sacrificio para un grihastra es trabajar y mantener el resto de la sociedad.



Antes de abandonar este mundo, Srila Prabhupada dijo que el 50% de su misión estaba aun inconclusa. Esto significa varnasrama. La preocupación de Srila Prabhupada acerca la estructura social es realmente parte de su deseo de complacer a Krishna y distribuir su movimiento por todos lados. En orden de tener el movimiento por todo el mundo, tenemos que organizarnos, varnas y asramas. Y para mantener este movimiento por todo el mundo, la mayoría de las personas necesitan Ser grihastras. Este es su sacrificio. El sacrificio para un brahmachari es hacer solo lo que su maestro espiritual le dice para hacer, vivir muy, pero muy simplemente y rendirse por completo. El solo debe llevar consigo las pertenencias que quepan en una pequeña bolsa. Si el lleva mas de eso entonces el no es un brahmachari, es un MAMAchari.

El sacrificio para un grihastra es trabajar y mantener el resto de la sociedad. Ellos son el estomago de la sociedad. Varnasrama significa que todas las partes del sistema varnasrama hace una parte diferente parte del cuerpo social. Los Brahmacharis son las piernas, los Vanaprastas son las manos y los sanyasis son la cabeza.
En otras palabras, el deber fidedigno de los grihastras es cuidar del desarrollo economico. Para complacer a Krishna y tener la sociedad Vedica, los grihastras deben estar interesados en el desarrollo economico.

Diferentes Tipos de Grhastas

Hay diferencias entre los grihastas. Alguien es un grihasta brahmana; alguien es un ksatriya grihasta; alguien es vaisya grihasta; y alguien es un sudra grihasta. Todos se ganan su vida de manera diferente y se desarrollan económicamente de manera diferente.

• Un brahmana es dependiente de donaciones. Esto significa que el vive austeramente por que las personas, en general, no dan grandes donaciones. El puede vivir en el bosque, por ejemplo – los brahmanes aman vivir austeramente. Un ejemplo perfecto es Sudama Brahmana;

• Un ksatriya se gana su vida al colectar impuestos o sirviendo al gobierno;

• Un vaisya se gana la vida al hacer negocios. El compra algo a un precio bien bajo y lo vende a un precio mas alto, diciendo que no hace ninguna ganancia. Srila Prabhupada decia que un vaisya tiene que mentir, eso es parte de su dharma;

• Un sudra hace su vida al trabajar para otros por un salario;
El punto es que todos somos vaishnavas. Al final, nadie de nosotros es un sudra, un brahmana, un vaisya. O un ksatriya. Un vaishnava puede actuar para dar el ejemplo sin ser un sudra.

Pero el punto es que yo estoy marcando es que los devotos en el asrama de jefe de familias son responsables por el resto de la sociedad. Es su responsabilidad el mantener a los brahmacharis y sanyasis. Cada Asrama tiene sus deberes específicos.

Un Brahmachari no debe tener una novia por que entonces el no seria brahmachari

Un grihastha no debe ignorar a su esposa por que sino no seria grihasta

Cada uno de nosotros tiene su propia naturaleza. Algunos tienen la naturaleza de un grihasta, algunos la de un brahmachari o sanyasi. Esto es una situación muy especifica.

En otrtas palabras, un brahmachari no debe tener una novia, por que entonces eso no es un brahmachari, y un grihasta no debe ignorar a su esposa, por que esto no es un grihasta. Un hombre de familia tiene deberes específicos. El tiene que mantener emocionalmente a su esposa. El no puede pensar, “Oh, yo soy un brahmachari con mi asistente de brahmachari”. El tiene deberes específicos.

Cada asrama tiene que adherirse a sus deberes. Esto significa que cada uno de nosotros tiene una naturaleza especifica que solo cabe dentro de un asrama especifico. Si tu eres un brahmachari por naturaleza tu nunca te casas. Pero esto es bien raro, quizas uno en un millon.

Economia

Que debemos hacer en una situación cuando el desarrollo económico es muy difícil?

A la larga, debemos entusiasmar a las personas a educarse. Será mas fácil para ellos poderse mantener en posiciones de alto nivel social, y ellos serán hábiles de influenciar a los lideres de la sociedad. Los devotos y sus hijos necesitan educarse para ser capaces de tener una posición en sociedad. De esta manera ellos pueden ser respetados y pueden predicar a otras personas. Esto es a largo plazo.

A la corta, esto es muy dificil. Si tenemos una sociedad de devotos, ello pueden ayudarse los unos a los otros a conseguir trabajos o hacer negocios juntos. Básicamente las persona tiene que pensar a la larga tan lejos que le preocupen sus ganancias.

.Los devotos deben estar al nivel mas alto en todo. Ellos deben ser los mejores: Los mejores hombres de negocios, los mejores cientificos, etc, etc. Necesitamos ser expertos materialmente, pero necesitamos hacer eso de una manera honesta y responsable para que de esa manera las personas en general respeten a los devotos.

Educacion de los hijos



Como educar a nuestros niños de manera apropiada en Conciencia de Krishna, aun sin la presencia de un gurukula?

Mucho mas importante que un gurukula es una buena relación entre esposo y esposa. Si el esposo y la esposa se aman el uno al otro y no discuten, si ellos cooperan, los hijos van a ser muy buenos. Esto es el secreto. He visto tantas veces en nuestro movimiento que un niño que atiende una escuela karma regular crece y se convierte en un devoto si tiene buenos padres que se llevan bien juntos, que aman a sus hijos y entre ellos.

Mucho mas importante que un gurukula es una buena relación entre esposo y esposa.

Los padres deben siempre llevarse bien por el beneficio de sus hijos. Ellos deben tener una buena relación. Esto es mas importante para la criatura, aun mas importante que la escuela. La cosa mas importante es una buena relación entre esposo y esposa

Tenemos que prestar mucha atención a la vida familiar ahora en nuestro movimiento, mas que nada mas por que si no tenemos buna vida familiar, no hay futuro para el movimiento. Los grihastas aseguran el futuro.

Por que estamos progresando tan lento?

• Por que no tenemos mas realizaciones y mas profundas ¿

• Por que el movimiento progresa tan lentamente?



Por que los Vaishnavas están peleándose unos con los otros. Cuando están peleándose y no cooperan, ellos pierden la misericordia del Señor Caitanya. Srila Prabhupada dijo que nuestro movimiento solo podría ser detenido por dificultades internas, no externas. Si los vaishnavas aprenden a cooperar, nuestro movimiento se expandirá muy rápido. Esa es la razón. Tan pronto nuestro movimiento no se esta expandiendo, es obvio de que hay alguna pelea entre vaishnavas, o se están cometiendo ofensas. Las gente tiene que dejar de hacer ofensas, para de pelear y empezar a cooperar. Este movimiento es tan hermoso, y si se presenta de una manera pura, todo el mundo se va a sentir atraído.

Si cometemos ofensas en contra de los Vaishnavas, nuestro gusto por escuchar y nuestro canto empieza decrecer. Si servimos a los Vaishnavas vamos a conseguir un gran gusto por escuchar y cantar. Esta es la razón.

Algunas veces las personas piensan que el movimiento no se esta expandiendo por una situación política difícil en un país. Pero esto no es una razón, ya que, ningún político, ni ningún policía es capaz d detener el movimiento para la Conciencia de Krishna. De la misma manera, nadie tuvo el poder de detener a Parlada Maharajá, aun su propio padre, la más poderosa persona en el universo. Nadie puede detener a los devotos cuando cooperan los unos con los otros.

Como Ser un devoto las 24 horas al dia…

…cuando tenemos tantas responsabilidades como una familia y un trabajo?

El Señor Krishna dice en Bhagavad Gita que si alguien dedica todos los aspectos de su vida a el, su familia, su hogar y su trabajo, esto es Samadhi. Samadhi es la más alta plataforma del yoga, y la plataforma del bhakti yoga puede Ser obtenida de inmediato solo si hacemos lo que hacemos por Krishna. En el Néctar de la Devoción, en el Bhakti Rasamrita Sindhu, se mencione que uno debe vivir en un lugar santo como Vrindavan. Si uno no puede vivir en Vrindavan, entonces uno debe vivir en Vrindavan en la mente, y entonces uno puede seguir los pasos de las gopis. Aun estando comprometido en muchas actividades durante el día, sus mentes y corazones están firmemente fijos en Krishna. Los acharyas dan el ejemplo de que tan bien ellos llevan a cabo sus deberes externos desde que ellos no querían que nadie sospechara que ellas estaban pensando en Krishna – debido a que las gopis eran damas casadas. Al mismo tiempo, ellas tenían una relación con Krishna.

Usted también puede hacer eso. Usted puede perfectamente llevar a cabo todas sus actividades externas, y nadie sospecharía que usted esta pensando en Krishna. La mejor manera de hacer esto es siempre cantar los nombres de Krishna. Si alguien no puede cantar externamente, puede cantar en su mente y en su corazón.

Cuando nosotros cantamos o pensamos en el maha-mantra, estamos con Krishna directamente, sin importar que mas hacemos por que Krishna no es diferente a Su Nombre.

Aunque Usted este comprometido en su trabajo cotidiano, si Usted esta pensando en su mente: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Ramma Hare Rama Rama Rama Hare Hare", Usted estará con Krishna.

Como mejorar nuestro canto, y como rendirse al maestro espiritual

Vamos a mejorar nuestro canto si evitamos las 10 ofensas y cantamos en la modalidad que nos enseño el Señor Caitanya en el Sikshastaka.
Si escuchamos sus instrucciones cuidadosamente y dedicamos nuestra vida y alma a seguir estas instrucciones.

Podemos incrementar nuestra rendición al maestro espiritual si escuchamos sus instrucciones cuidadosamente y dedicamos nuestra vida y alma a seguir estas instrucciones. .

De la misma manera, yo me he dedicado a servir a la Institución de Srila Prabhupada por que el quería eso. Yo hago esto solo por que el lo quería así. Si yo fuera a hacer lo que yo quisiera, yo estuviera en Vrindavana, cantando y disfrutando de la vida. Yo estaría en Radha Kunda y solo cantaria Hare Krishna. Pero estoy haciendo lo que Srila Prabhupada queria que yo hiciera. Y tambien canto Hare Krishna, pero aquí, en vez de en Vrindavana. Pero Krishna se hace cargo de mí. Yo no me preocupo porque cuando sea que abandone el cuerpo, estaré aquí sirviendo a Krishna y Srila Prabhupada, lo cual es tan bueno como estar en Vrindavan

Todos a Vrindavan …
... pero quien va a predicar ?


Srila Prabhupada dejo Vrindavan cuando ya era bien mayor de edad, a una edad que la mayoria de las personas quieren quedarse alli. Yo estaba leyendo un libro de Srila Prabhodananda Sarasvati acerca de como un devoto debe quedarse en Vrindavan sin importar lo que pase. Por que si tu mueres en Vrindavan, te vas directo de vuelta a casa de vuelto a Dios. Esta es la verdad. En el sistema tradicional, si alguien ya estaba en edad avanzada, nunca dejaba Vrindavan. Nadie seria capaz de sacrle de Vrindavan. El punto es aquel que predica Conciencia de Krishna lleva a Vrindavan consigo. Por lo tanto, nunca a dejado Vrindavan. Esto solo es lo aparenta externamente de haberla dejado.

Esto significa, si queremos Ser concientes de Krishna, también podemos ir a Vrindavan y cantar Hare Krishna y Ser Felices. De todas maneras, esta no era la modalidad de Srila Prabhupada. Nosotros podemos por lo menos desear seguir la modalidad de Srila Prabhupada.


Cual es significado de la frase de Srila Prabhupada que dice “… es mejor vivir con el peor de los devotos que con el mejor de los karmis”?

Esto es realmente igual al dicho que es mejor vivir en una jaula con fuego y leones que vivir con materialistas. Vivir con básicamente significa vivir en el mismo departamento. Donde sea que vivamos, o compartamos una cocina o apartamento con, debe Ser un devoto. También, alguien a quien le revelemos nuestras mentes o hacer amistades cercanas debe Ser un devoto. Debemos asociarnos íntimamente con los Vaishnavas. Con otras personas podemos tener una relación formal u oficial, Y por supuesto, tenemos que Ser compasivos con todo el mundo, salir a predicar y distribuir prasadam. Esto significa que damos asociación. Nosotros no tomamos su asociación, pero les damos la asociación de Krishna.

Debemos actuar en el nivel de un madhyama adhikari, quien es un devoto de segunda clase. Un Madhyama adhikari adora a Krishna, hace amistad muy cercana con los devotos, ayuda las personas inocentes y evita a quienes son envidiosos y ofensivo o blasfemo.

En esta base podemos vivir con alguien o no vivir con ellos. No hay nada errado si sus vecinos no son devotos. En la realidad, si uno quiere predicar debe vivir donde están las demás personas.