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Monday, June 4, 2007

Los Modulos del Programa de Bhakti Vriksha hasta la semana 5

Material de estudio semana 1 Bhakti Vriksha
El Néctar del Santo Nombre
Cantar de los santos nombres del Señor es la plataforma común para la religión
universal de la humanidad en el Kali-yuga:
En esta era actual, las riñas ocurren hasta por cosas insignificantes, y por ello los ātras
han recomendado para esta época un plano común de iluminación: específicamente, el
canto de los santos nombres del Señor. La gente puede hacer reuniones para glorificar
al Señor en sus respectivos idiomas y con canciones melodiosas, y si esas celebraciones
se ejecutan de una manera en que no haya ofensas, es seguro que los participantes
alcanzarán gradualmente la perfección espiritual, sin tener que someterse a métodos
más rigurosos.
En esas reuniones, todos —los sabios y los tontos, los ricos y los pobres, los hindúes y
los musulmanes, los ingleses y indostanos, y los caŠālas y los brāhmaŠas— pueden oír
los sonidos trascendentales y así limpiar del espejo del corazón el polvo de la influencia
material. Para confirmar la misión del Señor, toda la gente del mundo aceptará el santo
nombre del Señor como el plano común para la religión universal de la humanidad.
Srimad Bhagvatam canto1, Introducción.
Pasaje para discusión
Este importantísimo movimiento para la conciencia de KŠa tiene por objeto salvar a
la sociedad humana de la muerte espiritual. En la actualidad, la sociedad humana está
siendo descarriada por líderes que están ciegos, pues desconocen el propósito y
objetivo de la vida humana, que consiste en la autorrealización y en el restablecimiento
de nuestra perdida relación con la Suprema Personalidad de Dios. Eso es lo que falta. El
movimiento para la conciencia de KŠa está tratando de iluminar a la sociedad
humana en relación con este importante tema.
Según la civilización védica, la perfección de la vida consiste en comprender nuestra
relación con KŠa, con Dios. Por la Bhagavad-g…tā, aceptado por todas las autoridades
de la ciencia trascendental como la base de todo el conocimiento védico, entendemos
que no sólo los seres humanos, sino también todas las demás entidades vivientes, son
partes integrales de Dios. La función de las partes es servir a la totalidad, tal como la
función de las piernas, las manos, los dedos y los oídos es servir a todo el cuerpo.
Nosotros, las entidades vivientes, siendo partes integrales de Dios, tenemos la
obligación de servirle.
En realidad, nuestra posición es estar siempre sirviendo a alguien, ya sea a nuestra
familia, nuestro país o nuestra sociedad. Si no tenemos a quién servir, a veces criamos
un gato o un perro y le servimos. Todos estos factores prueban que nuestra función
2
constitucional es servir; sin embargo, a pesar de estar sirviendo lo mejor posible, no nos
sentimos satisfechos. Ni tampoco queda satisfecha la persona a quien estamos
sirviendo. En el plano material, todo el mundo está frustrado. La razón de ello es que el
servicio prestado no está siendo encauzado correctamente. Si queremos servir a un
árbol, por ejemplo, debemos regar la raíz. Poco se gana con regar las hojas, las ramas y
las ramitas. Si se sirve a la Suprema Personalidad de Dios, quedarán automáticamente
satisfechas todas las demás partes integrales. En consecuencia, todas las actividades de
bienestar, así como también el servicio a la sociedad, la familia y la nación, se cumplen
al servir a la Suprema Personalidad de Dios.
Es deber de todo ser humano entender su posición constitucional en relación con Dios,
y actuar de acuerdo con ello. Si hacemos esto, entonces nuestras vidas serán un éxito.
Sin embargo, a veces nos sentimos desafiantes y decimos: «No hay Dios», o: «Yo soy
Dios», o incluso: «No me importa Dios». Pero, en realidad, ese espíritu desafiante no nos
salvará. Sí hay Dios, y podemos verlo a cada momento. Si rehusamos ver a Dios
durante nuestra vida, entonces Él Se presentará ante nosotros en la forma de la muerte
cruel. Si no elegimos verlo de una manera, lo veremos de otra. La Suprema
Personalidad de Dios tiene diferentes aspectos, porque Él es la raíz original de toda la
manifestación cósmica. En un sentido, no es posible escaparnos de Él.
Este movimiento para la conciencia de KŠa no es un ciego fanatismo religioso, ni es
una revuelta causada por algún reciente advenedizo; es una manera autorizada y
científica de entender cuáles son nuestras necesidades eternas en relación con la
Absoluta Personalidad de Dios, el Disfrutador Supremo. El proceso de conciencia de
KŠa trata simplemente sobre nuestra relación eterna con Él, y sobre el desempeño de
los deberes de nuestra relación con Él. Así pues, el cultivo de la conciencia de KŠa
nos permite lograr la perfección más elevada que se puede alcanzar en la actual forma
humana de existencia.
Srila Prabhupada, La Ciencia de Auto realización
Descubrimiento
1. ¿Qué es realmente el objetivo de la vida?
2. ¿Cómo nos ayuda La Conciencia de Krsna a que logremos esta meta?
Comprensión
1. ¿En qué está equivocada nuestra sociedad materialista?
2. ¿Qué dice la civilización védica acerca de la perfección de la vida?
3. ¿Cómo podemos servir perfectamente nosotros y poder satisfacer a todos en este
mundo?
¿Por qué no es posible hacer así en cualquier otra manera? Ilustre con un ejemplo/s.
4. ¿Por qué es necesario para aprender acerca de Dios?
Aplicación
1. Comparta acerca de lo que usted busca en la vida.
3
La Conciencia de Krishna es el obsequio más alto a la sociedad humana:
®r…la R™pa Gosvām… ha dado una definición de lo que es auspicioso. Él dice que lo
verdaderamente auspicioso son las actividades que procuran el bienestar de toda la
gente del mundo. En la actualidad, hay grupos de personas que se dedican a
actividades de bienestar general en términos de la sociedad, la comunidad o la nación.
Ù hasta se ha hecho un intento, en la forma de las Naciones Unidas, para desarrollar
una actividad de ayuda mundial. Pero debido a las imperfecciones de las limitadas
actividades nacionales, un programa general de bienestar masivo para el mundo entero
resulta prácticamente imposible. Sin embargo, el movimiento de conciencia de KŠa es
tan bueno, que le puede ofrecer los mayores beneficios a toda la raza humana. Este
movimiento puede atraer a todos, y todos pueden sentir sus resultados. Por lo tanto,
Rupa Gosvami y otros eruditos están de acuerdo en que un amplio programa mundial
de propaganda para el movimiento de conciencia de KŠa dedicado al servicio
devocional, constituye la actividad humanitaria de bienestar social más elevada que
existe.
El néctar de la Devoción



1
Material de estudio semana 2 Bhakti Vriksha
El Néctar del santo nombre
En esta era, la vida de la gente es muy corta, y son torpes para entender la vida espiritual. La vida
humana tiene como fin la comprensión de los valores espirituales, pero como en esta era todo el mundo es
™dra, a nadie le interesa. La gente ha olvidado el verdadero propósito de la vida. La palabra manda significa a
la vez torpe y malo, y en esta era todo el mundo es o torpe o malo o una combinación de las dos cosas. La
gente es desafortunada y la perturban un sinfín de cosas. El ®r…mad- Bhāgavatam dice que llegará un
momento en que no habrá lluvia y, por tanto, escasearán los alimentos. Los gobiernos, por su parte,
impondrán impuestos muy altos. Ya se están experimentando en un cierto grado las características de esta era
que predice el ®r…mad- Bhāgavatam. En vista de que Kali-yuga es una era llena de miserias, Caitanya
Mahāprabhu, que es el propio ®r… KŠa, aconseja a todos que simplemente canten Hare KŠa.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
«En esta era de Kali no hay más alternativa, no hay más alternativa, no hay más alternativa para el progreso
espiritual que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor» (Bhan-nārad…ya PurāŠa). Ese
proceso no es una invención de Caitanya Mahāprabhu, sino que lo aconsejan los āstras, los PurāŠas. El
proceso dado para Kali-yuga es muy sencillo. Lo único que se necesita es cantar el mahā- mantra Hare KŠa.
Las enseñanzas del Señor Kapila
Pasaje para discusión
Dos niños nacen al mismo tiempo. Los padres del primero son ricos, educados con esmero, y han esperado
ansiosos la llegada del primogénito. El hijo es inteligente, sano y atractivo, con un futuro pleno de
promesas. Seguramente el destino le sonreirá.
El segundo niño entra en un mundo completamente diferente; nace de una madre que fue abandonada
cuando quedó embarazada. Siendo pobre, ella siente poco entusiasmo en cuidar de su débil retoño. A éste
el camino a recorrer se le presenta plagado de dificultades y asperezas, que no serán fáciles de vencer.
Éste mundo está lleno de flagrantes desigualdades similares a éstas, que frecuentemente suscitan preguntas:
"¿Cómo puede la Providencia ser tan injusta? ¿Qué mal han hecho Jorge y María para que su hijo haya nacido
ciego? Ellos son buenas personas. ¡Qué cruel es Dios!''
Los principios de la reencarnación, sin embargo, nos permiten considerar la vida desde una perspectiva
mucho más amplia: la perspectiva de la eternidad. Desde este punto de vista, una vida no se ve como el
comienzo de nuestra existencia, sino sólo como una instantánea en el tiempo, y podemos comprender que
una persona piadosa, que sufre mucho, quizá esté cosechando los efectos de actuaciones impías en vidas
pasadas. Con esta visión más amplia de la justicia universal, podemos ver que cada alma es la única
responsable de su propio karma.
Nuestras acciones son comparables a semillas. Las realizamos, o plantamos, y, con el correr del tiempo,
gradualmente fructifican, provocando las reacciones consiguientes.
2
Tales reacciones pueden producir ora sufrimiento, ora gozo al ser viviente, y éste puede responder
mejorando de carácter o, por el contrario, haciéndose más bestial. ***
Un criminal elige la prisión al transgredir deliberadamente la ley; en cambio otro hombre puede ser
nombrado miembro de la Corte Suprema debido a un excelente servicio.
Esta es la bendición especial de la vida humana- incluso si uno esta destinado a sufrir terriblemente por
actos impíos realizados en esta y previas vidas, uno por tomar el proceso de la conciencia de Krsna, cambia
su Karma. El alma en un cuerpo humano se mantiene en el punto medio evolutivo. De aquí la entidad viva
puede escoger o degradación, o la liberación de la reencarnación.
De acuerdo a la doctrina de la reencarnación, Dios reconoce y recuerda hasta una minúscula cantidad de
bien realizado por una persona mala. Es raro que haya alguien un ciento por ciento malo. En consecuencia,
si un ser viviente realiza siquiera un pequeño progreso espiritual, en la vida siguiente se le permite
continuar a partir de ese punto. En el Bhagavad-g…tā, el Señor dice a su discípulo Arjuna: "En esta tarea (la de
hacerse consciente de KŠa) no hay pérdida ni disminución, cualquier pequeño avance en este sendero, es
una garantía frente a lo más temible de todo (el retorno a una forma sub-humana en la vida siguiente). ‘‘ El
alma puede así desarrollar sus cualidades espirituales intrínsecas, a lo largo de muchas vidas, hasta que no
tenga ya que reencarnar en un cuerpo físico, y retorne a su hogar originario en el mundo espiritual.
Volver a Nacer
Descubrimiento:
1) Menciona algunas desigualdades que encontramos en la vida entre diferentes personas en su placer y el
sufrimiento
Comprensión :
¿1) por qué aún personas piadosas a veces también?
2) Explica por qué cada persona es responsable de su propio Karma
¿3) Cómo podemos sobrepasar nuestro sufrimiento y el mal Karma?
4) Cuales son las ventajas de tomar la Conciencia de Krishna?
Aplicación?:
1) Cree usted en la Reencarnación hasta este momento? Por que o porque no?
2) Quisieras cambiar tu Karma? Crees que la conciencia de Kriahna te ayudaría a legar a hacerlo? Por que o
porque no?
3
Predicando la Conciencia de Krishna es mostrar real misericordia a las entidades vivientes
Si una entidad viviente adquiere conciencia de KŠa y es misericordiosa con los demás, y si su
conocimiento de la autorrealización espiritual es perfecto, de inmediato alcanza la liberación del cautiverio
de la existencia material.
SIGNIFICADO
Las palabras dayā j…veu de este verso, que significan «misericordia hacia las demás entidades vivientes»,
indican que la entidad viviente, si desea progresar en la autorrealización, debe ser misericordiosa con las
demás entidades vivientes. Esto significa que después de alcanzar la perfección y de entender nuestra
propia posición como sirvientes eternos de KŠa, debemos predicar ese conocimiento. Esa actividad de
prédica es la verdadera misericordia hacia las entidades vivientes. Otros tipos de actividades humanitarias
pueden traer beneficios temporales para el cuerpo, pero la entidad viviente es alma espiritual, y en última
instancia la única manera de ser verdaderamente misericordioso con ella es mediante la revelación de
conocimiento acerca de su existencia espiritual.
Srimad Bhagvatam 4.29.1b


1
Material de estudio Bhakti Vriksha Semana 3
El Néctar del Santo Nombre
El señor Sri Krishna vino personalmente como Señor Chaitanya a distribuir el proceso de cantar—los
medios más fáciles, en esta era, a la perfección más alta de la vida:
De entre muchos miles de personas que se conocen a sí mismas y saben qué y quiénes son,
solamente una o dos quizás estén realmente liberadas. Y de entre muchos miles que estén liberadas,
solamente una o dos pueden entender qué y quién es KŠa. Comprender a KŠa, por lo tanto, no
es una tarea tan fácil.
De modo que, en esta era de Kali, era que se caracteriza por la ignorancia y el caos, la liberación está
fuera del alcance de casi todos. Hay que pasar por la severa prueba de llegar a ser civilizado;
después, religioso; y después, practicar la caridad y el sacrificio, y alcanzar el nivel del conocimiento;
después, pasar a la etapa de la liberación; y finalmente, después de la liberación, llegar a entender lo
que es KŠa….
En la práctica, este proceso no es muy fácil en esta era de Kali. En el ®r…mad-Bhāgavatam se da una
descripción de la gente de esta era. Se dice que su vida es muy corta, que tienen tendencia a ser
flemáticos y lentos y a dormir mucho, y que, cuando no duermen, están ocupados en ganar dinero.
Solamente tienen, como máximo, dos horas al día para dedicar a las actividades espirituales; de
manera que, ¿cuál es su esperanza de alcanzar una comprensión espiritual? También se dice que,
incluso si una persona desea hacer progreso espiritual, hay muchas asociaciones seudo espirituales
que pueden aprovecharse de él. La gente de esta era también se caracteriza por ser desdichada.
Tienen muchísimas dificultades para satisfacer las necesidades elementales de la vida (comer,
defenderse, aparearse y dormir), necesidades que hasta los animales satisfacen. En esta era la gente,
incluso si satisface esas necesidades, tiene siempre ansiedad por la posibilidad de guerra, ya sea
defendiéndose de agresores o por provocarla ellos mismos. Además de esto, en Kali-yuga hay
siempre enfermedades molestas y problemas económicos. Por tanto, ®r… KŠa consideró que, en esta
era, no le es posible a la gente alcanzar la etapa de la perfección de la liberación por el
procedimiento de seguir las reglas y regulaciones prescritas.
De manera que, por Su misericordia sin causa, ®r… KŠa vino como ®r… Caitanya Mahāprabhu, y
distribuyó el medio para alcanzar la perfección de la vida y el éxtasis espiritual más elevados,
cantando Hare KŠa, Hare KŠa, KŠa KŠa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma,
Hare Hare. Este proceso de cantar es sumamente práctico, y no depende de si se está liberado o no,
ni de si la condición en que se esté es propicia a la vida espiritual o no; todo aquel que adopta este
proceso se purifica inmediatamente. Por esto se le llama pavitram (puro). Además, en aquel que
adopta este proceso de la conciencia de KŠa, todas las semillas de las reacciones latentes a sus
acciones pecaminosas quedan neutralizadas. Así como el fuego reduce a cenizas todo cuanto
pongamos en él, este proceso reduce a cenizas todas las reacciones pecaminosas de nuestras vidas
pasadas.
Raja-vidya: El Rey del Conocimiento
2
La conciencia de KŠa no es una cuestión de creencia; es una ciencia.
El primer paso es conocer la diferencia entre un cuerpo vivo y uno muerto. ¿Cuál es la diferencia? La
diferencia es que, cuando alguien muere, el alma espiritual, la fuerza vital, abandona el cuerpo, y por
eso se dice que está «muerto». Así que hay dos cosas: una es este cuerpo, y la otra es la fuerza vital
que está dentro del cuerpo
Primero debe entender que él es un alma, algo diferente de su cuerpo.
Por ejemplo, el niño al crecer se vuelve un muchacho, el muchacho se vuelve un joven, el joven se
vuelve un adulto, y el adulto se vuelve un anciano. Durante todo ese tiempo, aunque su cuerpo de
niño se está transformando en el de anciano, él siente que es la misma persona, con la misma
identidad. Fíjese, el cuerpo está cambiando, pero el ocupante del cuerpo, el alma, es el mismo.
Por consiguiente, no nos acabamos cuando el cuerpo se acaba y es aniquilado. Recibiremos otro
cuerpo, como si cambiáramos de abrigo o de camisa. Si mañana usted viene a verme con una camisa
y un abrigo diferentes, ¿significa eso que es usted otra persona? No. En forma similar, usted cambia
de cuerpo cada vez que muere, pero usted, el alma espiritual que está dentro del cuerpo, sigue
siendo el mismo. Este punto tiene que ser entendido; luego se puede avanzar más en la ciencia de la
conciencia de KŠa.
El alma espiritual es invisible para nuestra visión material; es de tamaño atómico. Después de la
destrucción del cuerpo denso, que está hecho de sentidos, sangre, huesos, grasa, etc., continúa
actuando el cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego. Así, en el momento de la muerte, ese
cuerpo sutil lleva a la diminuta alma espiritual a otro cuerpo denso, de la misma manera en que el
aire transporta las fragancias. Nadie puede ver de dónde viene la fragancia de las rosas, pero
sabemos que el aire la transporta; no podemos ver cómo, pero está ocurriendo. En forma similar, el
proceso de la trasmigración del alma es muy sutil. Dependiendo de la condición de la mente en el
momento de la muerte, la diminuta alma espiritual entra en el vientre de una madre en particular
mediante el semen de un padre, y después desarrolla el tipo particular de cuerpo que le da la madre.
Puede ser el de un ser humano, el de un gato, el de un perro, o cualquier otro.
Usted es eterno. Simplemente cambia de cuerpos conforme a sus actividades. Por lo tanto, debe
querer saber cómo parar ese proceso, cómo permanecer en su cuerpo espiritual original. Eso es
conciencia de KŠa.
Srila Prabhupada – La Ciencia de la Autorrealización
Descubrimiento
1) Cual es la diferencia entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto?
Compresión:
1) Explique con un ejemplo, como podemos entender que nos mantenemos cambiando de cuerpos,
pero que somos el alma eternal.
2) Explique como el alma transmigra de un cuerpo al próximo cuando esta cerca de la muerte ?
3) Por que adquirimos diferentes tipos de cuerpos?
4) Cuando podremos parar de cambiar de cuerpos?
Aplicación:
1) Usted se siente aliviado al saber que es un alma eterna? Comparta sus impresiones.
3
El Señor descendió como Sri Chaitanya Mahaprabhu para liberar al mundo entero
Advaita šcārya estaba siempre absorto en el pensamiento de cómo liberar a las almas caídas del
mundo entero. «El mundo entero está lleno de no devotos, —pensaba—. ¿Cómo van a liberarse?» Con
la firme determinación de liberar a todas las almas caídas, Advaita šcārya Se resolvió a hacer que
KŠa descendiera a este mundo.
Con este voto, comenzó a ofrecer agua del Ganges y hojas de tulas… para adorar al Señor. De forma
similar, Haridāsa μhākura cantaba en su cueva a orillas del Ganges con intención de hacer descender
a KŠa. Debido al servicio devocional de esas dos personas, el Señor ®r… Caitanya Mahāprabhu
descendió como encarnación. Él predicó el santo nombre del Señor y el amor extático por KŠa
para liberar al mundo entero.
Cc Antya 3.223-226

1
Material de Estudio Bhakti Vriksha Semana 4
El Nectar Del Santo Nombre
En esta era, Kali-yuga, no se puede ejecutar ningún proceso de autorrealización o perfeccionamiento
de la vida aparte del k…rtana. El k…rtana es indispensable en esta era.
En todas las Escrituras védicas se confirma que debemos meditar en la Suprema Verdad Absoluta,
ViŠu, y en ninguna otra cosa. Pero hay diferentes procesos de meditación recomendados para las
diferentes épocas. El proceso de la meditación yóguica mística era factible en Satya-yuga cuando los
hombres vivían por muchos miles de años. Ahora la gente no lo creerá, pero en una época anterior
había personas que vivían cien mil años. Esa época se denominaba Satya-yuga, y la meditación del
yoga místico era factible en aquellos tiempos. En esa era, el gran yog… Vālm…ki Muni meditó durante
sesenta mil años. Así que ése es un proceso a largo plazo, que no podemos ejecutar en esta época. Si
deseamos llevar a cabo una farsa, eso es otra cosa. Pero si queremos verdaderamente practicar dicha
meditación, el perfeccionarla requiere de un tiempo extremadamente largo.
En la siguiente era, Treta-yuga, el proceso para alcanzar la iluminación consistía en ejecutar los
diversos sacrificios rituales que se recomiendan en los Vedas.
Y en la siguiente era, Dvāpara-yuga, el proceso consistía en llevar a cabo la adoración que se realiza
en el templo.
En la era actual, el mismo resultado puede alcanzarse mediante el proceso de hari-k…rtana, la
glorificación de Hari, KŠa, la Suprema Personalidad de Dios.
La Ciencia de la Autorrealización
Pasaje para discusión
La vibración trascendental que se establece al cantar Hare KŠa, Hare KŠa, KŠa KŠa, Hare Hare/ Hare Rāma,
Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare es el sublime método de revivir nuestra conciencia de KŠa. Como almas
espirituales, todos somos entidades conscientes de KŠa, pero la relación que tenemos desde tiempo inmemorial
con la materia ha contaminado nuestra conciencia con la atmósfera material. Esta atmósfera, en la que ahora
vivimos, se llama māyā, o ilusión.
Māyā significa “lo que no es”. Y, ¿en qué consiste es ilusión? La ilusión es que tratamos de ser los señores de la
naturaleza material, cuando la realidad es que estamos sujetos por los grilletes de sus estrictas leyes. Cuando un
sirviente trata de imitar artificialmente a su amo todopoderoso, eso se denomina ilusión.
Contaminados por este concepto de la vida, todos tratamos de explotar los recursos de la naturaleza material, pero
la realidad es que cada vez nos enredamos más en sus complejidades. Por consiguiente, a pesar de nuestra ardua
lucha por conquistar la naturaleza, dependemos más de ella. Esta lucha ilusoria contra la naturaleza material
podemos detenerla inmediatamente si revivimos nuestra conciencia de KŠa.
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare es el proceso trascendental para revivir esta Conciencia
Pura original. Por cantar esta vibración trascendental, nosotros podemos limpiar lejos todos los sufrimientos dentro
de nuestros corazones. El principio básico de todos tales sufrimientos es falsa conciencia que soy el señor de todo
que poseo.
El cultivo de conciencia de KŠa no es una imposición artificial que se le hace a la mente; esta conciencia es la
2
energía original de la entidad viviente, que revive cuando escuchamos la vibración trascendental.
Y éste es el proceso recomendado por las autoridades para esta era. También la experiencia directa nos permite
percibir que el canto de este mahā-mantra, este Gran Canto para la Liberación, nos puede hacer sentir un éxtasis
trascendental inmediato que viene del plano espiritual.
así pues, debe escucharse de labios de un devoto puro del Señor, de manera que sus efectos puedan obtenerse de
inmediato. En la medida de lo posible, debe evitarse el canto proveniente de labios de no devotos. La leche tocada
por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos.
La palabra Hara es la manera de dirigirse a la energía del Señor, y las palabras KŠa y Rāma son modos de dirigirse
al Señor en persona.
La energía material, llamada māyā, es también una de las múltiples energías del Señor. Y nosotros, las entidades
vivientes, somos la energía —energía marginal— del Señor.
Las entidades vivientes son superiores a la energía material. Cuando la energía superior entra en contacto con la
energía inferior, la situación es incompatible; pero cuando la energía marginal superior entra en contacto con la
energía superior, llamada Harā, la entidad viviente queda establecida en su feliz condición normal.
Estas tres palabras, es decir, Hare, KŠa y Rāma, son las semillas trascendentales del mahā-mantra. El canto es una
llamada espiritual al Señor y a Su energía interna, Harā, para que protejan al alma condicionada. Este canto es
exactamente como el genuino llanto del niño por su madre. Madre Harā ayuda al devoto a conseguir la gracia del
Padre Supremo, Hari o KŠa, y el Señor Se le revela al devoto que canta este mantra sinceramente.
Por lo tanto, no hay en esta era ningún otro medio de iluminación espiritual tan efectivo como el canto del mahāmantra:
Hare KŠa, Hare KŠa, KŠa KŠa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
Porción de la Traducción del Maha Mantra por Srila Prabhupada
Descubrimiento:
1) Qué hace el mantra Hare Krishna a nuestro conciencia?
2) Por que nuestra conciencia ha cambiado ahora? ¿Qué pensamos nosotros equivocadamente en esta conciencia?
Comprensión:
1) Que sucede cuando tratamos de explotar la materia energía?
2) Como podemos detener esta gran lucha sobre la energia material?
3) Explique el significado del mahamantra.
4) Que hace feliz a la entidad viviente feliz? Por que el mahamantra lo hace a uno feliz?
5) Por que es importante para nosotros cantar este mahamantra?
Aplicación:
Comparta su realización de cómo usted se siente cuando canta el Mahamantra durante el kirtan o japa.
3
El Señor ha inaugurado el movimiento Hare Krishna para el beneficio de la sociedad humana:
Siempre que se deterioran los principios de la religión y aumentan los principios irreligiosos, el controlador
supremo, la Personalidad de Dios, ®r… Hari, aparece por Su propia voluntad.
En la era actual, la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento en la forma de ®r… Caitanya
Mahāprabhu para inaugurar el movimiento Hare KŠa. En estos tiempos, en Kali-yuga, la gente es
extremadamente pecaminosa y mala (manda). Carecen de toda noción sobre la vida espiritual y desperdician los
beneficios de la forma humana para vivir como gatos y perros. En esas circunstancias, ®r… Caitanya Mahāprabhu
ha inaugurado el movimiento Hare KŠa, que no es diferente de KŠa, la Suprema Personalidad de Dios. Quien
se relaciona con este movimiento, se relaciona directamente con la Suprema Personalidad de Dios. La gente debe
beneficiarse del canto del mantra Hare KŠa, para de ese modo aliviarse de todos los problemas que aparecen
en la era de Kali.
Srimad Bhagvatam 9.24.56
El Señor envía sus representantes a remover las miserias de la vida:
La existencia material está llena de cosas indeseables. Las cosas que no queremos nos las impone alguna energía
superior, y no vemos que esas cosas indeseables se encuentran bajo el control de las tres modalidades de la
naturaleza material..... Los sucesos indeseables que hay en la vida no pueden evitarse con ninguna cantidad de
planes. Esos sufrimientos sólo puede quitarlos la misericordia del Señor, quien envía a Sus representantes
genuinos para iluminar a los seres humanos y con ello salvarlos de todas las calamidades.
Srimad Bhagvatam 1.14.11

1
Material de estudio Bhakti Vriksha Semana 5
El Néctar del Santo Nombre
El mejor propósito de los rituales vedicos, la filosofía Vedanta y el misticismo vedico esta haciéndose
al cantar el santo nombre:
(El Señor Krishna a Arjuna: ) Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo, puede cumplirlos
de inmediato un gran depósito de agua. De igual modo, todos los propósitos de los Vedas pueden
ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos.
Los rituales y sacrificios que se mencionan en la división karma-kāŠa de la literatura védica, tienen
por objeto fomentar el desarrollo gradual de la autorrealización. Y la finalidad de la autorrealización
se expresa claramente en el Capítulo Quince de El Bhagavad-g…tā (15.15): el propósito del estudio de
los Vedas es el de conocer al Señor KŠa, la causa primordial de todo. Así pues, autorrealización
significa comprender a KŠa y la relación eterna que uno tiene con Él. La relación que las entidades
vivientes tienen con KŠa, también se menciona en el Capítulo Quince de El Bhagavad-g…tā (15.7).
Las entidades vivientes son partes integrales de KŠa; por lo tanto, que la entidad viviente individual
reviva su conciencia de KŠa, constituye la máxima etapa de la perfección del conocimiento védico.
Eso se confirma en El ®r…mad-Bhāgavatam (3.33.7) de la siguiente manera:
aho bata vapaco ’to gar…yān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuƒ sasnur āryā
brahmān™cur nāma gŠanti ye te
"¡Oh, mi Señor!, la persona que canta Tu santo nombre, aunque haya nacido en una familia baja, tal
como la de un caŠāla [persona que come perros], se encuentra en el plano máximo de la
autorrealización. Una persona tal debe de haber realizado toda clase de penitencias y sacrificios
conforme a los rituales védicos, y debe de haber estudiado las Escrituras védicas muchísimas veces,
después de bañarse en todos los lugares sagrados de peregrinaje. Se considera que una persona
como ésa es el mejor miembro de la familia aria".
Así que, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para entender la finalidad de los Vedas,
sin estar apegado únicamente a los rituales, y no debe desear ser elevado a los reinos celestiales en
busca de una complacencia sensual de mejor calidad. No es posible que el hombre común de esta
época siga todas las reglas y regulaciones de los rituales védicos, ni tampoco es posible estudiar a
fondo El Vedānta y los Upaniads. Ejecutar las órdenes de los Vedas requiere de mucho tiempo,
energía, conocimiento y recursos. Ello a duras penas es posible en esta era. La mejor finalidad de la
cultura védica se cumple, no obstante, mediante el canto del santo nombre del Señor, tal como lo
recomienda el Señor Caitanya, el redentor de todas las almas caídas.
Pasage para discusion
Ante todo, religión significa conocer a Dios y amarlo. Eso es religión. Hoy en día, debido a la falta de
entrenamiento, nadie conoce a Dios, ¡qué decir de amarlo! La gente está satisfecha con sólo ir a la
iglesia y orar: «¡Oh, Dios!, danos nuestro pan de cada día».
El ®r…mad-Bhāgavatam dice que una religión así es fraudulenta, ya que su objetivo no es conocer y
amar a Dios, sino recibir alguna ganancia personal.
En otras palabras, si pretendo seguir alguna religión, pero no sé quién es Dios ni cómo amarlo,
entonces estoy practicando una religión fraudulenta.
2
Quienquiera que enseñe la manera de conocer a Dios y amarlo es un maestro espiritual. A veces los
sinvergüenzas y farsantes descarrían a la gente. Ellos declaran: «Yo soy Dios», y la gente que no sabe
qué es Dios, les cree.
Debemos ser estudiantes serios para entender quién es Dios y cómo amarlo. De lo contrario, sólo
perderemos el tiempo.
Así que la diferencia entre nosotros y los demás es que nosotros somos el único movimiento que
realmente puede enseñar cómo conocer a Dios y amarlo. Estamos presentando la ciencia de cómo se
puede conocer a KŠa, la Suprema Personalidad de Dios, practicando las enseñanzas de la
Bhagavad-g…tā y del ®r…mad-Bhāgavatam, que nos enseñan que nuestro único deber es amar a Dios.
No nos corresponde pedirle a Dios que satisfaga nuestras necesidades. Dios da a cada quien lo que
necesita, incluso a los que no siguen ninguna religión. Los perros y los gatos, por ejemplo, no siguen
ninguna religión; sin embargo, KŠa les proporciona todo lo que necesitan. Entonces, ¿por qué
hemos de molestar a KŠa para pedirle nuestro pan de cada día? Él ya lo está proveyendo.
Verdadera religión significa aprender a amarlo.
La religión de primera clase enseña a amar a Dios sin ninguna motivación. Si sirvo a Dios esperando
una ganancia, eso es un negocio, no amor. El verdadero amor por Dios es ahaituky apratihatā: no lo
puede detener ninguna causa material. Es incondicional. No hay ningún impedimento para alguien
que verdaderamente quiere amar a Dios. Se Le puede amar aunque se sea pobre o rico, joven o
viejo, negro o blanco.
Hay cuatro clases de hombres —los karm…s, los jñān…s, los yog…s y los bhaktas—, y cada uno alcanza
una meta diferente.
Los karm…s trabajan por alguna ganancia material. Por ejemplo, en la ciudad, mucha gente trabaja
arduamente día y noche, y su intención es obtener algún dinero. Así que ellos son trabajadores
fruitivos, o karm…s.
El jñān… es una persona que piensa: «¿Por qué estoy trabajando tan arduamente? Las aves, las abejas,
los elefantes y otras criaturas, no tienen ninguna profesión, y sin embargo también comen. Entonces,
¿por qué debo trabajar tan duro innecesariamente? Trataré de resolver los problemas de la vida (el
nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades)».
Los jñān…s tratan de volverse inmortales. Piensan que, si se fusionan con la existencia de Dios, se
volverán inmunes al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.
Y los yog…s tratan de adquirir poderes místicos para hacer alguna exhibición maravillosa. Por
ejemplo, el yog… puede hacerse muy pequeño: si lo encerramos en una habitación, puede salirse por
cualquier espacio pequeño. Al mostrar este tipo de magia, el yog… es aceptado inmediatamente como
un hombre muy maravilloso. Por supuesto que los yog…s modernos sólo exhiben cierta gimnasia, no
tienen ningún poder verdadero. Pero el verdadero yog… tiene cierto poder que no es espiritual, sino
material. Así que el yog… quiere poder místico, el jñān… quiere salvarse de los sufrimientos de la vida,
y el karm… quiere ganancias materiales. Pero el bhakta, el devoto, no quiere nada para sí. Él
únicamente quiere servir a Dios por amor, tal como una madre sirve a su hijo. En el servicio que una
madre ofrece a su hijo no se piensa en ganancia. Ella lo cuida por afecto y amor puros.
La perfección consiste en llegar a esa etapa de amor por Dios. Ni el karm…, ni el jñān…, ni el yog…
pueden conocer a Dios; sólo el bhakta puede.
Como dice KŠa en la Bhagavad-g…tā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti: «Sólo siguiendo el proceso
de bhakti se puede entender a Dios». KŠa nunca dice que podemos entenderlo mediante otros
procesos. No. Sólo a través del bhakti. Si estamos interesados en conocer y amar a Dios, debemos
aceptar el proceso devocional. Ningún otro proceso nos ayudará.
3
La Ciencia de la Auto- realización
Descubrimiento:
1) Que es Religión verdadera?
2) Quien es un verdadero maestro espiritual?
Comprensión:
1) En maneras diferentes las personas están siendo engañadas en vez de seguir religión
verdadera?
2) Que le enseña la Conciencia de Krishna?
3) Describa quien es un karmi, jnani, yogi y un bhakta ?
4) Por que es bhakti o proceso devocional el mejor de todos?
Aplicación: 1) Comparta su realización acerca de que usted busca de seguir la religión y por que
usted lo desea.
La distribución de la Conciencia de Krishna es el mas alto beneficio para la Sociedad :
Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a Mi servicio devocional puro, libre de la contaminación de
las actividades fruitivas y de la especulación mental, y que trabaja para Mí, que Me convierte en la
meta suprema de su vida y que es amigo de todo ser viviente, sin duda que viene a Mí.
El devoto de KŠa es amigo de todo el mundo. Por lo tanto, aquí se dice que no tiene ningún
enemigo (nirvairaƒ). Y, ¿cómo se explica eso? El devoto en estado de conciencia de KŠa sabe que
sólo el prestarle servicio devocional a KŠa puede liberar a una persona de todos los problemas de
la vida. Él tiene experiencia personal de ello, y, en consecuencia, quiere introducir en la sociedad
humana ese sistema, el sistema de conciencia de KŠa
En la historia hay muchos ejemplos de devotos del Señor que arriesgaron la vida en aras de la
difusión del proceso de conciencia de Dios. El ejemplo predilecto es el del Señor Jesucristo. Él fue
crucificado por los no devotos, pero sacrificó su vida para difundir el proceso de conciencia de Dios.
... Así mismo, en la India también hay muchos ejemplos, tales como el de μhākura Haridāsa y el de
Prahlāda Mahārāja. ¿Por qué ese riesgo? Porque querían difundir el proceso de conciencia de KŠa, y
ello es difícil. Una persona consciente de KŠa sabe que, si alguien está sufriendo, se debe a su
olvido de la relación eterna que tiene con KŠa. De modo que, el máximo beneficio que uno le
puede prestar a la sociedad humana, es el de liberar al prójimo de todos los problemas materiales.
Con ese propósito, el devoto puro se dedica al servicio del Señor.
Bg. 11.55

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